Александер Павлович Руденский Скоморохи гипертекстовая версия статьи Работу о самобытности такого явления русской культуры, как скоморошество хочеться начать словами М. Горького - "Основоположниками искусства были гончары , кузнецы и златокузнецы, ткачихи и ткачи, каменщики, плотники, резчики по дереву и кости, оружейники, маляры, портные и вообще ремесленники, люди, чьи артистически сделанные вещи, радуя наши глаза, наполняют музеи" С полным правом эти слова отнесятся и к скоморохам. Вспомним русскую поговорку - "Всяк спляшет, да не как скоморох". " скоморошество явление сложное и не вполне ясна его ранняя история. скоморохи не раз привлекали к себе внимание ученных, но при изучении их творчества допускались серьезные методологические ошибки, скоморохи изучались в отрыве от их произведений, вне общеисторического процесса " - писал В.Всеволодский-Гернгрос. История изучения мною скоморошества насчитывает более ста лет Нет необходимости в данной работе перечислять всех авторов , писавших о скоморохах, сравнивать их теории и выводы. Это хорошо сделано Анатолием Алексеевичем Белкиным в книге "Русские скоморохи ", изданной в 1997 году Издательством "Наука" К выводам, сделанным Белкиным А.А. следует обратиться. Анализируя статью известного историка 19 века И. Беляева "О скоморохах ", А. Белкин пишет - "В его статье затронуты практически все вопросы, которые позже будут признаны существенными. Главный из них - происхождение русских скоморохов. Предчувствуя споры , И. Беляев довольно подробно остановился на нём и высказал мысли, вся глубина которых ощущается лишь теперь. Прежде всего это касаеться тесных связей скоморохов с язычеством и утверждения , что тогда их искусство было близко с одной стороны к колдовству, а с другой к Ритуальному Веселью". К этим двум сторонам в искусстве скоморохов времен язычества мы ещё вернемся. Статья И.Беляева ещё в ХIХ веке, вне всякого сомнения , давала верное направление изучению русского скоморошества. "Ни одно из её основных положений не может быть категорически отвергнуто даже сейчас. Больше того, в ней, на наш взгляд, содержаться плодотворные мысли, не развитые дальнейшими иследователями. Одна из них заключается в следующих словах, сказанных вслед за предупреждением о том, что близость скоморохов, в частности к греческим мимам может послужить основанием для возникновения теории их нерусского происхождения. "Что касается до нас, то веря в самостоятельное развитие процессов жизни у каждого народа, мы думаем, что нам нет нужды иследования о скоморохах начинать иследованием о мимах, хотя аналогически они могут объяснить многое в нащих скоморохах" Если историк XIX века только высказал веру "в самостоятельное развитие процессов жизни у каждого народа", то сегодня эта мысль доказана массой археологических , исторических и других исследований, и нет нужды весь этот большой научный материал привлекать для доказательства. Но не смотря на предостережение И.Беляева, уже в 1883 году в иследованиях Александра Веселовского на первый план выступили идеи заимствований. Отметив первым большое значение скоморохов в истории русского театра, А. Веселовский первым очень определенно высказался в пользу теории их не русского происхождения. "Они захожие люди " говорит он. Ещё и сейчас после выхода в свет иследований о скоморохах, в которых имевшая место прежде теория о захожести скоморохов получила опровержение, можно услышать , что они пришли на Русь с принятием христианства. Мне кажется, что такое положение существует не потому, что первое не доказанно, а второе имеет реальную основу. Причина разного толкования происхождения этого явления (скоморошества) имеет место из за отсутствия до сих пор теории их происхождения и неизученности их истории до Х века (принятия христианства на Руси - 988 год), и как следствие этого, изучение скоморохов, начиная с ХI века, когда о них впервые упоминают письменные источники. Скудость материала вынуждает исследователя пользоваться методом гипотез в большей (мере) степени, чем это хотелось бы делать, ибо без их помощи не возможно (нарисовать) создать более или менее стройную картину развития раннего русского (театра) искусства и в том числе самобытных театральных форм. Но любая гипотеза и теория должны иметь под собой основу, а в противном случае никакая шикарная "картина " без надежного "фундамента " её построения никого не сможет удовлетворить. Выше цитированное высказывание из первого тома "Истории Русского драматического театра "надо считать криком отчаяния, а не оправданием. Многие прежние исследователи истории скоморохов расматривали какой-то отдельный вопрос этого явления, одну сферу. Сегодня на помощь исследователю скоморошества пришли такие науки как археология, искусствознание, история религии, философия и многие другие, без помощи которых изучение скоморошества сегодня невозможно. При изучении такого сложного и важного явления в русской культуры , как скоморошество необходимо основываться на четкой методологии узучения культурных процесов. С позиций диалектики культуру можно определить как способы деятельности, умения, навыки, знания и способности, которые воплощены (объекивированны) в средствах труда, в инных предметах используемых человеком, а также в системах знаков (язык и другое) и которыми овладевает отдельный индивид в процессе его воспитания и обучения.   При изучении скоморошества я исхожу из определения, что между материальной и духовной культурами той или иной эпохи существует определенная взаимосвязь. Но эта связь не простая, непосредственная, она опосредуеться всегда типом экономических (производственных) отношений. Возможность правильного подхода к анализу летописных данных о скоморохах, данных иследований - археологических, этнографических, фольклорных и других явлений русской и славянской культур дают статьи доктора философских наук Д.Угриновича - "Специфическое социальное явление ", "Религиозный культ и его функции" и другие очень интересные работы. Д.Угринович пишет, что уровень развития производства непосредственно не определяет содержание и специфику духовной культуры. Главную роль тут играют производственные отношения , которые существуют независимо от нашего сознания и в системе которых формируются объективные социальные интересы людей, их потребности и мотивы поведения . Объективные социальные интересы играют решающую роль в "производстве идей ", то есть в создании людьми тех или иных идеологических систем, моральных норм, ценностей и идеалов, произведений искусства. Для каждой эпохи, для каждой экономической формации эти объективные социальные интересы разные.   Перемена в социальных интересах влечет за собой перемену в ряде явлений, зависящих от социальных интересов Надо не забывать, что не только материальная, но и духовная культура человечества имеет своих объективных носителей, обеспечивающих её передачу новым поколениям. Выяснение носителями каких объективных социальных интересов являлись в разные периоды своего существования скоморохи поможет нам понять всю глубину самобытности этого явления , ощутить на какую глубину в истории восточных славян уходят его корни. Ряд знаний по истории, истории религии, а также законы развития общества позволяют сделать вывод, что объективные социальные интересы, очевидней всего, именно первобытно-общинного общества вынудили (побудили) отдельных индивидов заниматься усвоением целого ряда навыков, приемов необходимых не только для охоты и другой трудовой деятельности, но и для участия в обрядах, праздниках, ритуальных магических и других культовых действах. Эти, особые, связанные с оправлением различных языческих культов, объективные социальные интересы были первичными для появления в обществе (в соответствующую этим интересам эпоху ) тех, кого позже стали называть общим термином скоморохи. В эпоху ранне-феодального общества у славян, на смену старым первобытно общинным, минуя рабовладельческие приходят феодальные производственные и другие отношения. Новые феодальные отношения, существуя паралельно и переплетаясь со старыми отношениями, формируют новые социальные интересы новые идеологические системы, новые моральные нормы, новые ценности и идеалы. В этих условиях восточные славяне продолжают поклоняться и, естественно, участвовать в культовых мероприятиях всех трех стадий язычества славян: и архаичным Упырям и Берегиням, и Роду с Рожаницами, а по украинам (окраинам ) отай (скрытно) молились и недавно свергнутому Перуну. У восточных славян активным элементом в формировании новых мировозренческих систем с 11 века выступает христианское духовенство. Но прежде, чем религиозное мировозрение пришло на смену мифологическому язычеству, Древняя Русь прошла длительный и сложный путь эволюции религиозных представлений. Эта эволюция шла не путем полной замены старых верований новыми, а путем наслаивания, добавления нового к уцелевшему старому. Добавлением нового ко всему тому, что смогло выжить в новых условиях и обстоятельствах. Вместе с государством, народом и идеологическими институтами этот непростой путь прошли и носители народной смеховой культуры, активные участники (в прошлом ) передачи новым поколениям ценностей культуры своего народа. Ещё в XIX веке было достаточно твердо установленно, что в древнерусских обрядах и играх имелось огромное колличество многообразных драматических элементов. Большую, а иногда и решающую роль в театрализованных действах справедливо отводили скоморохам. Значение всего этого для истории русского театра трудно переоценить, ибо со скоморохами и , более широко, с формами народного юмора связано определенное мироощущение, ставшее гранью всей русской культуры. (*2) Носителями в сфере духовной культуры выступают определенные знаковые системы (язык и другие). Существование и передача новым покалениям человеческой культуры невозможно без наличия не только предметных - материальных носителей её (машин, инструментов, книг, произведений искусства - объективная сторона культуры) но и без людей, которые овладели определенными способами материальной или умстенной деятельности, закодированными в этих носителях (субъективная сторона культуры). (*3) Если принять во внимание, что существуют две традийионные формы передачи культуры, - обычай и обряд - и именно, к этим формам имели отношение скоморохи, то возникает естественный вопрос - могли бы захожие люди так глубоко и органично войти в структуру общества, стать носителями определенного мироощущения народа, носителями его смеховой культуры и активно участвовать в передаче ценностей и категорий культуры новым покалениям? Ответ на этот вопрос может быть только однозначным - Нет! Стать скоморохами было под силу только определенным индивидам, в силу определенных обстоятельств, которые кроме таланта, должны были быть плоть от плоти, сутью своего народа. Степень участия скоморохов в формировании, существовании и передаче духовной культуры новым покалениям в разные периоды их существования (деятельности) была не одинаковой. Скоморохи в разные периоды своего очень долгого существования занимали разное положение в обществе и оказывали разное по силе и напраленности влияние на это общество, на выработку и передачу ценностей духовной культуры следующим покалениям. “Меньше всего разработаны теоретические вопросы, и не случайно научно обоснованное противопоставление теории нерусского происхождения скоморохов было дано лишь в 40-х годах ХХ века. Заметим также, что до сих пор разговор о скоморохах ведется так, будто со времен первого упоминания о них и до середины XVIII века их искусство и судьбы их (обстоятельства бытия ) не менялись, т.е. мы до сих пор не в состоянии ответить на вопрос : Чем отличался скоморох XI века от скомороха XVIII века“ Справедливость этих слов А.А. Белкина не вызывает сомнений и показывает, в какой степени изученности находился данный вопрос 80-е годы прошлого века Такое положение будет существовать до тех пор , пока теоретически обоснованная версия происхождения скоморохов позволит сделать научный анализ всех этапов эволюции этого явления (скоморошества). Но уже сейчас есть возможность и необходимость, говоря о каких-то фактах, событиях, явлениях , к которым имели отношение скоморохи, делая оценки и характеристики им, указывать точные рамки - (временные и региональные) к которым эти оценки и характеристики относяться, а не распостранять их на все явление. То, что характеризует это явление, например в XVIII веке на территории центра России, не может служить характеристикой явления (скоморошества ) в другое время и на другой территории. Даже в XVIII веке в разных регионах иследуемое явление было не только неоднородным, но имело существенные различия. Надо признать, что оно видоизменялось, и значительно, вместе с общим ходом Российской истории. Даже такой краткий перечень событий Русской истории с XII по XVIII век, как феодальная раздробленность , нашествие на Русь орд Хана Батыя, Смутное Время, укрепление самодержавия, Крестьянские войны и другое говорят о невозможности существования какого бы то нибыло явления, в том числе и скоморошества, без изменения его сути, форм и характера (содержания).   Необходимо также обратить внтмание на употребление самого термина скоморох , скоморохи, скоморошество. В употреблении термина необходимо внести временной и функционально - исторический смысл. Для каждого периода истории русской культуры эти понятия были не равнозначны в той степени, в какой было не однозначно само явление. Шаблонное употребление термина в ряде случаев как бы нивелирует само явление, искусственно стирая те самые грани - черты различия, имевшие место в каждую эпоху и представляющие большой интерес для специалистов. Употребление термина явление в данной работе в некоторых местах вместо "скоморошество ", там где имеется ввиду весь процесс целиком и там где говорить о скоморохах как о таковых ещё не возможно, преследует именно эту цель. Более всего в истории рассматриваемого явления изученным являеться поздний период, и менее всего ранний. Причина этого в малочисленности письменных и других источников о скоморохах в ранний период их истории. На сегодняшний день выявлен фонд сведений о скоморохах - исследователям известен практически весь основной фактический материал. Но анализ этого фонда необходимо проводить заново с использованием новейших методов и новейших работ по истории, археологии, этнографии, фольклору и других десциплин. Нельзя иследуя сегодня данное явление, обойти вниманием следующие работы, появившиеся в конце 20 века: Рыбаков Б.А. язычество древних славян. 1981, Киевская Русь и русские княжества 12-13 веков. 1982, Горянов Е.А. Ранние Этапы истории славян Днепровского Левобережья 1981, Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.1978, работы С.А.Высоцкого, в том числе статья "Живопись башен Софийского Собора в Киеве " в сборнике - Новое в археологии Киева 1982 год В.В. Мавродин - Происхождение Русского народа 1978 г., Сборник - Русский фольклор №21 1981г., и некоторые другие. Из всей специальной литературы посвященной именно скоморохам, основной работой на сегодняшний день надо признать книгу Белкина А.А. Русские скоморохи. Она дает возможность используя данные новых археологических и других исследований идти дальше - в глубину, исследовать явление в его ранний период до принятия христианства на Руси. Именно там в этом раннем периоде Российской истории необходимо искать корни самобытности одного из интереснейших явлений русской культуры, в которой скоморохи занимали более значительное место, чем было принято считать раньше. Попытка заглянуть в этот интересный и малоизученный период их истории и являеться целью данной работы. Раздел первый Характеристика явления в период ХI -ХIII Веков. Часть первая Употребление термина скоморох в XI - XIII веках. Приступая к анализу этого явления в ранний период его истории необходимо определить круг источников, которые могут служить основой для этого анализа. В этот круг входят: - летописные сведенья - упоминания относящиеся к 11-13 векам - миниатюры древнерусских летописей с изображением этого явления - анализ летописных сведений о скоморохах , сделанный А.А.Белкиным - разбор А.А. Белкиным теории А.Морозова - монографии Б.А.Рыбакова -язычество древних славян, Киевская Русь и русские княжества 12-13 веков - фольклорные и этнографические данные несущие в себе рудименты языческих верований и культовых действ - данные археологических исследований, связанные так или иначе с славянским язычеством - фрески в Софийском соборе Киева с изображением скоморохов В самом же начале хочеться выяснить или уточнить то, что на первый взгляд кажется всем известным - Кого же на Руси в XI - XIII веках называли скоморохами. Анализируя ряд источников, в которых встречается упоминание о скоморохах и определив их переводный характер, А.А.Белкин сделал вывод , что “ во времена летописца Нестора слово скоморох не имело на Руси прочных корней “. Хотя А.Белкин и делает оговоркуо определенной относительности своих выводов, но в ней вероятнее всего и нет нужды.   Конечно, могут быть найдены произведения чисто русские XI - XIII веков с упоминанием нашего термина и явления, но это не меняет сути. Само слово скоморох пришло на Русь извне в литературных памятниках переведенных за её пределами. Вывод, что "впервые в древнеславянских памятниках слово скоморох стало употребляться в Болгарии, вполне справедлив. На Руси в широком употреблении для обозначения музыкантов, плясунов, гусляров, певцов, акробатов и прочих он стал употребляться позже, не раньше конца 13 века. Значит, в интересующий нас период XI - XIII века в массе употреблялись другие термины и названия и летописи дают нам их в виде разнообразных и многочисленных упоминаний. В одних случаях они носят описательную форму, в других - в виде существительных. Это и “ гусельные гласы испускающие ”, и “ органные гласы поющие ”, и “ в бубны биющие ” и “ в сопели сопущем ”, это и “Гудец“ - игрок на смычковом струнном инструменте - Гудок, и “ Игрец “ и “ Глумец “ и “ Плясец ” , и “ Свирец ” и т.д.   Кроме того слову скоморох близки слова “ Прелестник ” , “ Смехотворец ” и в фольклоре - “ Веселый ”. Вот на смену всем этим выше перечисленным и многим другим пришло понятие скоморох и как отмечал Морозов П.О., оно являлось “ общим , родовым ”. Оно обозначало не одну какую-то деятельность - професию, а общий смысл явления: “ тут были и игрецы - музыканты, и плясцы, песенники, фокусники, акробаты, кукольники, медведчики и разные шуты, словом - все , кто тем или другим способом доставляли народу развлечения, глумы деющиеи позоры кекакы бесовские творяще”.   Скоморошье ремесло было чрезвычайно разнообразно   И невозможно допустить, чтобы врожденная каждому человеку потребность позабавиться удовлетворялась у нас в старое время только при помощи иноземных, захожих смехотворцев. Благодаря сегодняшней деятельности разнообразных клубов Исторической реконструкции мы можем увидеть и услышать что собой представляли участники таких древнерусских мероприятий. Да , этот термин, как и само явление, стало общим - родовым (корпоративным), в том смысле , что представители разных видов веселья занимались одним и тем же - доставляли народу развлечения. Само понятие развлечение включает в себя большой комплекс разнообразных мероприятий, имевших разный характер в разное время. С изменением социальных условий видоизменялся и характер самих развлечений. Появление общего , родового понятия было связано не с тем , что привыкли к переводному -иностранному слову скоморох, а то , что на определенном этапе при изменении характера самого явления при изменении социальных условий , в XIII веке для этого явления было использованно слово , уже имевшее место в литературе и более всего , очевидно, подошедшее к данному явлению. В истории культуры подобных случаев немало, как пример и Классицизм и Барокко и многие другие. Некоторые термины , возникнув в определенном контексте - обстоятельствах , и имея определенное значение, позже начинают обозначать целые явления культуры определенной эпохи (Импрессионизм). Можно сделать вывод, что наше явление до 13 века не носило родовой - общий характер и воспринималось современиками и самими участниками иначе. Вся масса музыкантов, песенников и т.д. имевшая место в пределах восточных славян , не воспринимала себя как единое целое. Почему это произошло в XIII веке и не имело ещё места в XI веке может, быть обьяснено анализом исторических событий тех веков на территории Древней Руси. В начале этого периода эпохальное для Руси событие 988 года - Крещение Руси - Принятие христианства на Руси, а в конце 1240 года - нашествие на Киевскую Русь орд Хана Батыя и его многовековые последствия. В этой связи необходимо отметить, что и после принятия христианства сознание - мировозрение народа оставалось в значительной степени мифологическим. Старые мифы , проникнутые языческой символикой, не умирали, а приспосабливались к христианским апокрифическим легендам. И как следстие этого то, что столкновение мифологической - языческой символики (мировозрения) с христианскими апокрифическими легендами и символами породило на Руси различные смешанные представления. И как следстие на Руси установилось двоеверие, временное сосуществование двух религиозных мировозрений: христианских возрений и пережитков политеистических верований. И как результат уникальный в условиях Киевской Руси сплав того и другого формировавший мировозрение будущего населения этих территорий. В письменных - литературных источниках запечатлены апокрифические легенды и предания, в которых языческие и христианские представления переплетались между собой. Уловить развитие - становление народного сознания, умственное и нравственное состояние того общества, позволяет нам история развития русской литературы, как отмечал это Н.С.Тихонравов. "XI - XIII века представляют собой период , когда в состве духовной культуры нашего народа складывается особый тип философского мировозрения , отвечающего задачам становления системы феодальных производственных отношений " христианство исполняло “ с одной стороны миссионерские функции, связанные с распостранением господствующей идеологии и борьбой с древнейшим религиозно - мифологическим мировозрением, которое зачастую в идеологической сфере являлось средством выражения протеста против системы феодальной эксплуатации, с другой стороны , функцию апологетическую, связанную с обоснованием незыблемости господствующей социальной структуры”. В период сосуществования двух религиозных мировозрений христианство на Руси стремилось к вытеснению мифологического миропонимания в сознании людей путем идеологической борьбы, которая в тот период ещё носила книжный, проповеднический, полемический характер.   Применять административные - юридические санкции в то время (XI - XIII века ) было ещё рано, да и не дало бы желаемых результатов Расматриваемый период, по сделанному Лихачевым Д.С. замечанию, был эпохой привычки. “ Если прежде человек стремился найти гармонию в воспрятии мира, себя и природы то теперь, под воздействием христианского миропонимания, мир распадался на мир “божественный ” - воплощенное, в том числе в этическом плане, Совершенство и мир земной - греховный, подлежащий божественному суду ”. Отсюда все, что связано с церковью: песнопения, музыка, живопись, служба, церковные праздники и т.д. Хорошо и заслуживает поощрения, а все, что связано с мирскими интересами: развлечения, смех, веселье, общение с природой и т.п. и в том числе и скоморохи - Плохо и достойно осуждения. Этот взгляд разделения мира весьма характерен для расматриваемого периода. Он отражает тот этап в развитии общества, когда человек уже не отождествляет себя с природой, но и не имеет достаточных оснований для противопоставления себя природе. человек начинает сопостовлять себя со всем окружающим его миром и измерять его своим собственным масштабом. Понимание меньшей зависимости от природы отталкивало от фанатического поклонения ей и выполнения ряда обрядов чисто формально, по традиции. Выполнение некоторых обрядовых действ чисто формально церьковь стремилась приспособить для своих целей. Языческие божества - идолы заменяються христианскими с аналогичными функциями. В основе взгляла на человека, его сущность, который разрабатывается в культуре Киевской Руси, лежали те изменения в сознании, в том числе и самосознании, что были вызванны прогрессом общественного производства и соответствующих ему отношений в период становления феодализма. В определенном смысле мир человека Киевской Руси в условиях господства натурального хозяйства был столь же ограничен, как и на предшествующем этапе исторического развития. Он тоже кончался за околицей села или города. Но эта замкнутость уже не была столь абсолютной. Искусство тех, кого позже в конце этого периода назовут скоморохами, всё больше теряет связь с языческими обрядами и культами и всё больше начинает носить безрелигиозный - светский характер. Ему начинает быть в большей степени присущ общий - массовый развлекательный характер. Централизация власти при Ярославе Мудром в XI веке послужила хорошей почвой для возникновения сознания отношения к государству, к национальной общности. Феодализм медленно и постепенно набирает силу. Сама его природа требовала строгого регламентированного поведения всех его членов и структур. Этой цели служила и знаменитая Русская Правда Ярослава Мудрого. Не формальное , не скованное предписаниями поведение не характерно для средневекового общества. Оно не предствавляет для этого общества никакой ценности и если не осуждается, то, во всяком случае, просто игнорируется им. Этой цели - строгой регламентации деятельности всех членов общества, служили многочисленные Поучения, Послания, Слова, “Слово о законе и благодати” и тому подобная средневековая литература. Государство и его идеологические институты в тот период стремились чтобы каждый человек занимал строго отведенное ему место в социальной структуре и поступал в соответствии с канонизированным сценарием, “Ведь его поступки в конечном счете должны были служить лишь выражением определенного смысла, который они символизировали. Отступление от принятой знаковой системы утрачивали историчское значение и “выносились за скобки” при характеристике человека и его места в жизни общества. Этот взгляд накладывает отпечаток на всё понимание человеческой истории в культуре Киевской Руси. Даже русские князья , как отмечал Ключевский В.О., подверглись лишению индивидуальности, безликости и дело не в том , что Русская история не знала ярких - интересных индивидуальностей, сильных характеров. Просто эта сторона бытия не интересовала тех, кто донес до нас сведения о своей эпохе. В большенстве своем это были лица из числа духовенства, занимавшиеся летописанием на Руси. В этих условиях возникновение общего - родового, или как сейчас модно говорить, корпоративного термина для обозначения участников этого явления в рамках раннего феодализма было естественным процессом на определенном этапе исторического развития Руси (XIII век). Нашествие на Русь в XIII веке орд Хана Батыя затормозившее экономическое, культурное, социальное развитие Киевской Руси, стало значительным стимулом для консолидации сил Киевсой Руси, для сохранения своей целостностии государственности, укрепления национального самосознания. Часть вторая Источники о скоморохах в XI - XIII веках Малочисленность сведений , их отрывочность и разбросаность в огромном летописном фонде требует внимательного отношения к каждому из них , с целью получения максимума информацити для последующего анализа. Одним из важных документов для данного периода истории Руси является Житие Феодосия - одного из основателей Киево-Печерской Лавры, написанное современником Феодосия - монахом этого монастыря летописцем Нестором. Для нас представляет интерес то место Жития, где Нестор расказывает об эпизоде, когда однажды к князю Святославу пришел Преподобный Феодосий и "увидит многих играющих перед ним, одних гусельные гласы испускающих, иных органные писки гласящих, иных же инныя музыкийския и так веселящихся, якоже обычай есть перед князем" Севший рядом с князем Феодосий, поникнув головой, рече князю с укоризной : То ли будет на оном свете!   Растроганный словами Феодосия, как пищет Нестор, князь прослезился малу и повелел , чтобы перестали игращим. И с тех пор всегда , когда перед князем по его повелению “тем игры творити” и узнавал, что пришел Феодосий, приказывал играющим и поющим “тиху стати и молчати”. Нестор не дает подробного описания происходящего у князя, но в целом ясно: перед князем выступали певцы , музыканты, происходило нечто вроде представления. Без сомнения , главными участниками этого представления были те, кого мы называем теперь общим словом скоморохи. А.Белкин считает, что Нестор не желает употреблять слово скоморохи применительно ко всем выше описанным, условно скажем артистам, и предпологает, что Нестор не знал существительных для обозначения современных ему артистов различных специальностей и тем более , существительного , способного называть их всех разом. очевидно слово скоморох было ещё слишком непревычным, вероятнее всего более книжным, и не очень знакомым для людей , которым предназначалось чтение Жития Феодосия.   Также хочется добавить , что тогда оно ещё не вполне соответствовало этим понятиям. Справедливое замечание А.Белкина , что Нестор не желает употреблять знакомое ему слово скоморохи применительно ко всем выше описанным участникам представления у князя, служит отправной точкой для следующих рассуждений. Житие Феодосия писалось Нестором для массового чтения с целью создания авторитета Феодосия и естественно и самого Киево-Печерского монастыря. И сцена умиления, прослезившегося Великого князя, прекратившего веселье после слов Феодосия , также служила этой цели. Хочу напомнить моему читателю, что уровень грамотности в Киевской Руси был очень высоким и среди простого населения. Этому мы имеем очень много подтверждений. Факт массовой грамотности населения Киевской Руси в силу дальнейших исторических событий и стремление некоторых историков представить Русь времен средневековья темной неграмотной "забитой ", был почти забыт и не особенно афишировался. Но многие тому доказательства, и знаменитая библиотека Ярослава Мудрого, и Киевская школа 12 века, и многочисленные надписи на стенах Киевской Софии сделанные простым людом в 12 - 13 веках, и Новгородские берестяные грамоты и тому подобные свидетельства говорят о высоком уровне грамотности и культуры Киевской Руси. Описывая сцену представления у князя, Нестор, как мне кажется, специально пользуется описательной формой. Для этого возможны две причины: Первая - В то время (XI век ) для обозначения специальностей разных участников представлений ещё не употреблялись существительные. Так как за конкретными лицами ещё нельзя было видеть только гудошника, гусляра, танцора, певца и т.д. Каждый из них мог выполнять разные функции и на разных инструментах. И называя исполнителей пользовались описательной формой. Эти существительные начинают встречаться в документах с XIII века. Причина и в той же регламентации феодального общества, о которой говорилось выше. Вторая - Летописец хотел именно описать, что происходило у князя, а не называть, кто там присутствовал. Сам перечень все равно потребовал бы описать , чем они занимались и что происходило у князя. Для летописца это было бы непозволительной роскошью. Для древнерусских летописей, при всей образности изложения событий, присуща конкретность и немногословность. Летописи говорят нам именно то и только то, что хотел и мог сказать автор в данный момент В своей книге "Основные принципы текстологических исследований памятников древнерусской литературы Лихачев Д.С. замечает , что “ на всем пути истории текста памятника стоят люди с их возрениями, интересами, вкусами, навыками, письма и чтения, особенностями памяти и общего развития”. Характер описания Нестором этого представления надо искать в той цели, которая стояла перед автором. Такое короткое для нас, а для Жития Феодосия большое описание должно было иметь смысл и воздействие на читателя, какие были необходимы автору - летописцу монаху киевского монастыря. Он не называет описанное представление перед князем “ бесовскими играми ”, а участников скоморохами или т.п. названиями, употреблявшимися другими авторами и в других произведениях и с другими целями. Написать так - значило настроить против князя определенные слои общества, а князя против монастыря. И князь и монастырь нужны были тогда друг другу.   Князья помогали монастырям и духовенству укреплять свои позиции в обществе. Как пример - Киево-Печерский монастырь получил от князя Изяслава Ярославича гору над пещерами, Ярополк Изяславич в 1158 году подарил Небельскую, Дервскую, Лучскую волости, князь Полоцкий Глеб и его жена подарили монастырю 700 гривен серебра и 100 гривен золота и 5 сел. Не говоря уже о щедрости великого князя Владимира Святославича построившего в Киеве на горе в центре города в коце Х века большую церьковь и отдавший ей 10 часть своих доходов, отчего она и стала называться Десятинной. Такая щедрость князей вполне обьяснима. Киево-Печерский монастырь будучи активным проповедником христианства, содействовал “ централизаторской политике Великих Киевских Князей, которые стремились обьединить разрозненые восточно-славянские земли в едином централизованном государстве во главе с самодержавной властью”. Отдельные выступления духовенства против князей носили идеологический и пропагандистский характер. В то время духовенство не противопоставляло себя светской власти. “ Конфликты, которые возникали между князьями и Печерским монастырём , не имели антогонистический характер. Монастырь всегда поддерживал крепкую централизованную монархию, освящал неприкосновенность власти Великого князя ”. Летописец Нестор интересующую нас сцену из Жития Феодосия, описывает после событий примирения Киевского князя с Феодосием, если предположить , что и в действительности сцена с артистами-музыкантами, имела место после премирения, то можно сделать вывод, что князь не желая опять ссориться (не осложнять отношения), “повелел перестать играющим ”. Также интересно и то, что князь повелел прекратить представление не сразу, когда пришел Феодосий, а после его слов. И далее монах - летописец с гордостью за Феодосия сообщает, что с тех пор “ когда князь ещё повелевал выступать перед ним и узнавал бы о приходе Феодосия, то всегда повелевал им (актерам-музыкантам ), чтобы “ тихо стоять и молчать ”. Из выше сказанного следует , что у Киевского князя часто устраивались представления - увесиления с музыкой, пением согласно обычая. Следует обратить внимание на то, как летописец Нестор при повторном упоминании о представлении у князя , называет его - "Те игры творити " Под этим летописец мог иметь ввиду: 1-ое - Игры на музыкальных инструментах и пение, 2-ое - Какое-то представление, состоящее не из отдельных номеров, а имеющее какое-то общее содержание. С помощью летописца Нестора можно сделать вывод, что духовенство не одобряя веселья - празднества вцелом (XI век), не вело против него активную борьбу. Одна из причин этого в существовании в то время двух мироощущений одновременно, очем говорилось выше. Вторая причина - не всякое веселье очевидно шло вразрез с интересами церкви. Но со временем церьковь на Руси этот вопрос для себя определит точно. Но это время было ещё впереди. Совсем другую цель, чем летописец Нестор, ставили перед собой другие древнерусские и славянские авторы многочисленных и разнообразных Поучений, Посланий, Слов и других подобных произведений. Желая полной победы христианского миропонимания над мифологическими и окончательного укрепления позиций христианской церкви, они стремились образно рассказать и убедительно показать народным массам, в чем причина несчастий, неурожаев, различных бедствий, обрушивающихся на человека. Наступление на мифологическое мироощущение и сознание велось ими в двух главных направлениях   Первое - Признание того, что жизнь человека предначертана богом и никто не может изменить это. Второе - Вера в то, что после смерти бессмертная душа понесет наказание за совершенные на земле зло и грехи вечной мукой в Аду, а за содеянные благодеяния и добро обретет вечное блаженство в Раю. духовенство стремилось , что бы эти положения, проникнув в сознание человека, руководили им во всех его помыслах и действиях, заставляли мириться со своим положением, подчиняться власти, которую освящала церковь. С изменениями в мировосприятии, с возникновением у массы населения новых христианских нравственных и моральных ценностей должен был произойти отход этих масс от языческой обрядности к христианской. информацию и характеристику рассматриваемой эпохи и нашего явления дают эти выше перечисленные разнообразные древнерусские произведения. А одно из них - идолах"&serverurl=>Слово об идолах, дает нам переодизацию славянского язычества. Подробно к нему мы вернемся позже, при анализе эволюции языческого культа. Из Поучение о Казнях Божиих"&serverurl=>Поучения о Казнях Божиих мы узнаем, что “этими и другими способами вводит в обман дьявол, всякими хитростьями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них , что они дявят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, а церкви стоят пусты, когда же приходит время молитвы, мало людей оказывается в церкви. ” В то время это было вполне естественно. Люди в силу специфики языческого - мифологического мироощущения собирались на массовые обрядовые действа - праздники. “Обряд по самой своей сути всегда есть коллективное действие. Он возник как реализация в поведении всех членов рода - племени определенных социальных символов. В первобытном обществе все обряды были совместными - коллективными.” - пишет Д.Угринович в разделе социальные функции обряда. Постараюсь раскрыть шире смысл выше приведенного отрывка из Поучения в аспекте нашего явления. Много (толпы) людей, что давят друг друга, собрались не для простого увевеселения (концерта) послушать музыкантов (гусляров, гудошников), и не ради смотрения на танцоров, скоморохов, а пришли эти толпы на игрища Утоптанные, (автор имеет ввиду место, где происходят эти народные действа) ради “ Зрелища бесом задуманного действа ”. Автор ХI -ХII века бесовским действом мог назвать только языческий обряд или его элименты. Это место из Поучения может служить ключом для определения термина при дальнейшем анализе явления в этот период истории.   Дальнейшее изложение материала в этом разделе моей работы позволит сделать вывод относящийся к эпохе XI - XIII веков Как и все традиционные формы передачи культуры, обряд весьма консервативен. Это и понятно, если учесть , что действия могут стать обрядовыми лишь в том случае, если их символическое значение станет общепризнаным в обществе или в определенной социальной группе. Иначе говоря, обряд невозможен без твердого закрепления за определенными действиями того или иного символического содержания, однозначно воспринимаемого всеми участниками. Каждая общественная формация создает свою систему обрядов. Если мы проанализируем их место и социальные функции в различных формациях, то можно сказать, что “общая тенденция при переходе от одной формации к другой - известное сужение сферы действия обрядов или определенное уменьшение степени ритуализации социальной жизни”. При уменьшении степени ритуализации жизни в Киевской Руси в XI веке в коллективных действах уменьшается, а со временем исчезает старая культовая суть и остается массовое совместное веселье, с рудиментами языческой обрядности. С принятием христианства в 988 году как официальной религии государства, языческая обрядность если не исчезла сразу и полностью, то будучи лишенной административно-правовой поддержки все более и более теряя культовую, ритуальную суть, превращается в рудимент чего-то традиционного - древнего, архаичного. Никто сейчас, на территории Украины, Белоруссии, России и других не станет клеймить позором участников Новогодних Колядок, Масленичных гуляний, Празднования Ивана Купалы и прочих языческих рудиментов. Ну а во все времена духовенство стремиться оторвать людей от тесного общения между собой и природой и обратить их помыслы и взоры к общению с Богом. Сетования в одних случаях, Поучения в других, выливаються в Предостережения в третьих. Так в одном из Слов русского автора 12 века Кирилла Туровского говорится, что в числе так называемых христианских мытарств души есть “буе (буйное) слово, срамословие, бестыдная словеса и плясание, еже в пиру, и на свадьбах, и в павечерницах, и на игрищах и на улицах, а также уже басни бают и в гусли гудут...”. А. Беляев делает справедливый вывод, что весь набор скоморошьих действ осуществляется на игрищах, пирах,свадьбах, вечерницах, т.е. опять же имееться ввиду различные виды празднеств. Сам текст Слова говорит нам, что осуждения заслуживают и признаны грехом разнообразные словесно-речевые (возможно речетативно-песенные) "Словеса ", которые имеют место на пирах , свадьбах, вечерницах (как правило на закрытой территории усадьбы, двора или дома) и на открытом воздухе - на игрищах и на улицах. А отдельно автор добавляет "Басни бают и гусли гудуть "очевидно они должны нами восприниматся в комплексе: басни бают под сопровождение игры на гуслях. Под термином Басни вероятнее всего имеються ввиду какие-то старые народные, исторические предания, которые позже назовут былинами, сказками и прочими терминами. Вспомните такую поговорку - Это было давно и неправда, или когда хотят сказать Не ври, говорят - Не рассказывай сказки (Басни).   Именно эти формы древнего народного сознания передаваемые из уст в уста и являлись опастными для духовенства, так как закрепляли в сознании новых покалений древнее мировозрение. Интересно, что именно этот вид почти не видоизменившись, кроме конечно репертуара, дожил на нашей территории до 20 века в виде украинских кобзарей. Трагическая судьба которых, ещё раз подтверждает насколько это явление - передача новым поколениям старых традицый, может быть опасна для власть имущих, а в те древние времена для духовенства (что в те времена всё больше и больше становилось одно и тоже.) Но вернемся в XI век   Второй раз мы сталкиваемся с термином игрище обозначающим место происходивших действ. Становится очевидным, что этот термин игрище обозначало пределенное место, где собирались массы народа , где под музыку, пение, с танцами происходили какие-то обрядовые действа. Надо признать , что "Игры" - "Игр " в позднейшем - народном понимании в XI -XIII веках ещё не было. Все выше перечисленные мероприятия из "Слова " были не религиозно-культовыми обрядами имевшие глубокие корни в народном сознании. Чем же басни - побасенки, свадебные увеселения, вечерницы, пиры и т.п. заслужили такое осуждение, что даже были включены в число мытарств. очевидно из-за своего содержания. В "Слове " Кирялы Туровского говориться, что церковью осуждаются : срамословие, бестудная словеса и плясание , буе слово, которые имеют место на этих мероприятиях. Чтобы читатель более образно представил себе подобный элемент таких мероприятий, я хочу напомнить один из уникальных эпизодов кинофильма Андрей Рублёв. Это была сцена скоморох в необыкновенно ярком исполнении Ролана Быкова и очень важно для понимания тех времен на Руси, какая расплата последовала за это дерзкое представление. Само собою понятно, что в XI - XIII веках духовенство выступает против того "срама и бестыдства" которые были присущи языческому миропониманию. Все эти элементы безрелигиозных обрядов в большей или меньшей степени в своем характере имели языческое начало, с явными признаками языческой обрядности. Этот языческий элемент даже в уже безрелигиозных обрядах больше всего не устраивал духовенство. Мы же можем сделать вывод, что в далеком прошлом до XI века и эти обряды имели отношение к культовым - религиозным действам и были их составной частью. Из факта включения этих мероприятий в число грехов при мытарствах, когда дьявол ведет спор с ангелами за душу умершего и тем самым решается вечная судьба для его души - Ад или Рай, следует вывод, что духовенство не просто обращается к массам - пастве с назиданием и увещиванием вести себя прилично в общественных местах, а запугивает её будущим Страшным Судом и перспективой для участников вышеперечисленных действ попасть в Ад - на муки вечные. Автору XII века небыло нужды указывать, что перечисленные им действа имели отношение к языческой обрядности, те кому он адресовал свои произведения, сами это хорошо понимали и знали о чём идет речь. В рассматриваемый период "Христианская мораль исходила из того, что страх перед наказанием направляет человека на путь добра "Cтремление вначале отвлечь какую-то часть масс, а потом и полностью отвратить их от участия в языческих празднествах, вынуждает духовенство выступать все более активно против постоянных и активных участников, этих празднеств - увеселений скоморохов. Но медленная и постепенная эволюция в мировозрении масс населения под воздействием постоянных церковных действий направленных на это, а также воздействие других социальных факторов, привели также и к эволюции и видоизменению и нашего явления. А на определенном этапе исторического развития Российской империи и к полному его исчезновению.   Надо понимать, что если с начала XI века скоморохи подвергаются гонениям, то это не значит, что на протяжении 700 лет их существования, причина этих преследований оставалась одна и таже. На всем этом длительном пути своего существования скоморошество эволюционирует в соответствии с процесом эволюции общественного сознания и cоциальных условий. Часть третья Фресковые росписи Софии Киевской XI века Проследить путь этой эволюции нашего явления можно с помощью анализа форм общественного сознания и его видоизменения на разных этапах русской истории. Для анализа скоморошества в XI - XIII веках нельзя пройти мимо одного из важных и очень наглядных источников. В данном случае это знаменитые фресковые росписи в юго-западной башне Софийского собора в Киеве. Один из фрагментов фресковой росписи получил название скоморохи. Все иследователи культуры и скусства Киевской Руси уделяли ей внимание. Эта фреска расположена в верхней части башни между двумя окнами и имеет протяженность несколько метров. На ней изображена большая группа: музыканты, танцоры, акробаты. Когда вы поднимаетесь по винтообразным ступеням башни, то первыми перед вами предстает зображение трех человек возле Органа: двое нагнетают воздух, третий играет на органе (по реконструкции С.Высоцкого и И.Стоцкой). Эта сцена занимает в длину 3 ступени лестницы. За ней (пространство одной ступени ) следует изображение двух танцоров , один из них держит в руке платочек, второй , разводя руками, как бы приседает в танце. Над танцорами, занимая верхнюю половину пространства, два музыканта: один играет на "длинной сопилке" - (свиреле ), второй держит в руках овальные предметы, напоминающие ударные тарелки. Эти музыканты изображены в позах, которые тоже могут быть отнесены к танцам. Направо от них пространство пятой ступени занимает изображение четырех музыкантов, расположенных по вертикали один над другим. Двое нижних играют на струнных инструментах (гуслях, домбре), верхние на духовых.   Расположение музыкантов вокруг танцоров: на первом плане струнные, на втором духовые, и ударные (как в современном оркестре ) и общий характер композиции говорит , что перед нами не отдельные изображения "артистов" , а целое представление. Последним в этой фреске следует изображение акробатов. Один из них держит шест, по которому поднимается второй. На рисунке Ф.Г.Солнцева, который был сделан в 19 веке, когда эта композиция впервые была открыта, видно, что на конце шеста находится какой то круглый предмет. Фресковая композиция с изображением скоморохов сохранилась не полностью, как и многие другие фрески Софийского собора, испорченные при многократных поновлениях живописи 18-19 веках. Но большая часть того, что сохранилось дает хорошее представление о первоначальном варианте. До последнего времени (конец 20 века ) эта фреска служила наглядным примером и подтверждением некоторых аспектов исследуемого явления. В 1982 году была опубликованна статья доктора исторических наук С.А.Высоцкого "Живопись башен Софийского собора в Киеве" В этой статье автор путем анализа многочисленных русских и византийских источников, предыдущих исследований и сопоставлением исторических событий впервые обосновал сюжетность башенных росписей. В статье говориться, что "в живописи башен Софийского собора переплетаються несколько сюжетных линий: фрески илюстрирующие пребывание Княгини Ольги в Царьграде, сцены охотничьего жанра, геральдические средневековые изображения и орнаменты. Наиболее интересным и важным является цикл посвященный Княгине Ольге" Именно к этому циклу и относит Высоцкий С.А. фреску скоморохи и Святочные игры. Византийский император Константин Багрянородный, описывая прием Ольги, лаконично замечает, что пир в её честь“ сопровождался пением и всяческими представлениями”. Суждение о этих представлениях можно получить используя описание Лиутппранда посла царя Беренпара II к тому же императору Константину в 949 году. Ольга была принимаема в Константинополе императором Константином в 957 году.   Посол писал: “Вошёл один человек , который нес на лбу шест, не поддерживая его руками, в 24 и даже больше фута. Затем привели двух нагих мальчиков, на них были только набедренные повязки. Они вскарабкались наверх по шесту и выполняли там трюки, потом перевернувшись головой вниз, опускались по нему. А он оставался неподвижным, словно бы врос корнями в землю. Наконец после того, как один из мальчиков опустился, другой, оставшись один продолжал выступление ”. Эти описания акробатических выступлений при дворе Константина соответствуют изображению на фреске "скоморохи" Очевидно посла больше всего заинтересовали именно эти акробатические упражнения, если он так подробно их описал   Возможно, они были ему не знакомы и вызвали удивление таким мастерством   Совершенно очевидно, что подобные росписи появились на стенах башен собора не в результате "культурных заимствований сюжетов " в духе времени, как считали Н.П. Кондаков и Д.В. Айналов. Эти фрески несомненно отражали волю заказчика - Великого князя Ярослава Мудрого, пожелавшего не просто изобразить обычные сцены триумфального императорского цикла, а увековечить в живописи соборных башен выдающееся событие русско-византийских культурных связей.   Следовательно было бы совершенно неверным расматривать огульно фресковые росписи башен, как не имеющие никакого отношения к древнерусской действительности. Их главные сюжеты сюжеты могли появиться на стенах только благодаря тому, что они имели непосредственное отношение к древнеруской культурной истории и отражали общественные идеи и взгляды первой половины XI века. Следует напомнить читателю, что лестницы башни, где находяться эти фрески вели на второй ярус Софийского собора, где находились помещения используемые тогда для приемов иностраных послов, важных гостей и разных политических мероприятий, возможно тамже находилась и знаменитая библиотека Ярослава Мудрого. Из выше изложенного следует, что нельзя расматривать фреску скоморохи только как изображение сцен представлений при дворе Константина Багрянородного в Константинополе, но при изучении и использовании фрески , как источника информации при изучении русских скоморохов необходимо учитывать и этот исторический факт. При знакомстве с изображением акробатов на фреске обращает на себя тот факт, что шест (в современном цирке их называют "Перш") нарисованный на фреске стоит не на лбу, как в описании посла, а на плече. Возможно , что акробаты и при дворе Константина могли пользоваться разными видами удержания шеста, как и сейчас в цирке, но вероятнее всего , что художник фрейчист изображая сцену с акробатами изобразил то, что ему было знакомо по Киеву XI века, чему он сам мог быть свидетелем при дворе заказчика - Киевского князя Ярослава Мудрого. Как принято говорить сейчас - писал с натуры. Вне всяких сомнений, статья С.А.Высоцкого дает возможность более глубокого изучения фрески с новых позиций и возможно в результате этих иследований появяться новые данные для изучения, анализа нашего явления, его истории и самобытности. Ещё одним очень ценным материалом для изучения скоморошества являются живопиные миниатюры, имевшие местов древнерусских летописях. Для некоторых их них (Радзивиловская летопись- XIV века, Амартола -1293) было присуще увлечение бытовыми, фольклорными деталями. Одна из миниатюр Радзивиловской летописи изображает наше явление (танцы древних славян). Цветная миниатюра (основные цвета красный , синий, зеленный, желтый ) изображает сцену веселья происходящего на игрище. Эта миниатюра иллюстрирует текст в летописи : "А Радимичи и Вятичи и север один обычай имеяху: живуху в лесе, якоже вьсякий зверь, ядуще все нечисто. И срамословие в них пред отцы и пред сныхами и браци не бываху в них, но игрища межу сел. И съхожахуся на игрища, на плясания и на въся бесовьская песни и ту умякаху жены себе, с нею же кто съвещавъся"*. Вот как описывает миниатюры Радзивиловской летописи Логинов Г.Н. : “ Многочисленные фигуры нарисованны в природных позах, динамичных движениях... Шестьсот восемнадцать миниатюр этого свода являються исключительным явлением в книжной оформительском искусстве. Сюжетное богатство, естественность рисунка, увлечение деталями того времени, особенно в изображении построек, оружия, одежды и других бытовых предметов.” Ещё одна миниатюра из Радзивиловской летописи илюстрирует текст , как Исакий пляшет под музыку бесов. На ней в виде музыкантов изображены бесы, но играют они на знакомых уже нам музыкальных инструментах, которые упоминаются в других местах той же летопси и в других источниках. Это ещё раз подтверждает дредыдущие выводы о том , что авторы в своих описаниях пользуються тем , что видели в окружающей жизни действительности. И даже мистическим бесам в руки попадают реальные музыкальные инструменты того времени. В иллюстрациях Киевской Псалтыри есть также изображение танцующих, держащих в руках ударные тарелки, знакомые нам по Софийской фреске - скоморохи. Эти маленькие беззвучные миниатюры иллюстрирующие тексты летописей, являються для нас бесценной информацией о Нашем явлении. Глядя на эти миниатюры , хочется надеяться на возможнлсть реконструкции отдельных моментов действ с участием скоморохов. (Ещё раз вспомнинается замечательный фрагмент из кинофильма Тарковского Андрей Рублёв в исполнении Ролана Быкова ). Настало время подвести первые итоги   И определить , что же нам известно об Этом явлении - называемом скоморошеством в период с XI по XIII век. 1. Под словом игрища - авторы XI - XIII веков имели ввиду место, где происходили массовые гуляния и разнообразные действа, или как мы бы сказали сейчас культурно-массовые мероприятия. Происходило это с пением, плясанием, игрой на музыкальных инструментах и прочим. Находились они за городом, за окраиной поселения (села - деревни), между несколькими поселениями. Интересным дополнением к этому, служит информация взятая из Этимологического Словаря Русского языка - Игра - общеславянское. Общепринятой этимологии не имеет. Вероятнее всего образовано с помощью суфикса - РА, от той же основы, что греческое _________ священный трепет. Первоначальное значение - восхваление и Умилостивление божества пением и пляской. Возможно что первоначально игрище и было то место, где происходило восхваление и Умилостивление божества (приношение даров - жертв) пением, танцами под музыку. 2. Первое время после принятия христианства на Руси, скоморохи не представляли собой единую организованную массу. По европейским и более поздним понятиям - цеховой организации они не имели. Их именовали - называли сугубо славянскими, местными терминами, чаще всего определяя, - называя что они делают - Играют, Поют, Танцуют и т.д. 3. Они были постоянными и активными участниками разнообразных и многочисленных тогда празднеств и увеселений, свадеб, гуляний и прочих мероприятий в условиях формирования феодальных отношений. Данных о том , что они были организаторами этих мероприятий нет. 4. Мероприятия, на которых скоморохи были активным элиментом, представляли собой вероятнее всего части - фрагменты языческих обрядовых действ или рудименты этих действ, характерные для всех трех стадий язычества на Руси - Поклонение архаическим Упырям с Берегинями, Роду и Рожаницам, идолам Владимирова пантеона. очевиднее всего, в XI- XIII веках от этих ритуальных действ остались только рудименты, внешняя оболочка, из которой все более т более по мере укрепления христианского миропонимания уходило языческое ритуально-культовое содержание. 5. Во всех этих разнообразных и многочисленных мероприятиях Они выступали не как монолитное ядро, а как отдельные элементы, от которых исходила хотя и важная, но пока ещё не обособленная от общей массы участников функция - музыкально-ритмическая, танцевально-хороводная, песенно-повествовательная, потешно-развлекательная. 6. Они владели игрой на многих музыкальных инструментах. Это - Орган, гусли, Гудок, Свирель, Дудки, Домбра, Бубны и другие как струнные, духовые, так и ударные инструменты. 7. В их представлениях как перед князьями, так и перед простым людом имели место музыкальные, танцевальные, певческие и цирковые элементы. 8. В своих выступления они пользовались костюмированием - переодеванием, ряжением. 9. Духовенство мирилось с участием их в развлечениях князей и феодалов, когда это носило чисто светский характер, и выступало с критикой всеобщих народных увеселений - празднеств с наличием в них ритуальных по форме языческих действ, которые подрывали как идеологические, так и экономические позиции духовенства. 10. В 11-13 веках было обще принятым устраивать забавы, увеселения с участием скоморохов (музыкантов, певцов, танцоров, акробатов и т.д.) как в княжеской - феодальной среде, так и в народной. 11. Нет никаких конкретных сведений об участии (активном ) всех выше перечисленных представителей музыкально-певческого и танцевального жанров в тайном оправлении языческих культов после принятия христианства. Раздел второй Характеристика явления в период перед принятием христианства на Руси Выше изложенная информация и выводы позволяют судить о характере нашего явления в период непосредственно предшествующий принятию христианства на Руси в 988 году. Так или иначе, но этот период относится к последней стадии славянского язычества. Десятый век был временем расширения связей Восточных славян с странами Запада и Востока, временем увеличения и углубления контактов с христианской Византией и Болгарией. Киевская Княгиня Ольга торжественно принимается в Константинополе Византийским императором Константином Багрянородным в 957 году, как независимая архонтисса. Княгиня Ольга приняла в Константинополе Крещение от Патриарха Константинопольского и самого Императора и благодаря этому избежала попытки Императора жениться на ней. (Крестный отец не мог взять её в жены ), Поняв , что она его обхитрила, он наградил её большими дарами и она вернулась в Киев. В Киеве в это время уже имела место христианская община, также построена была христианская церковь Св. Ильи на Подоле. Русь заключает договора с Византией. Будучи крещенной, Княгиня Ольга запрещает человеческие жертвоприношения. На протяжении всего X века продолжается процесс объединения восточно - славянских племен (племенных союзов ) вокруг Киева, продолжается становление и укрепление на Руси феодализма. Надо констатировать, что происходило все это далеко не всегда мирным путем. Это было время укрепления и усиления Киева и Киевских Князей, их мощи, экономики, социального и политического значения. В результате чего они стали именоваться Великими Киевскими князьями. Внук Княгини Ольги - Владимир Святославович предпринял попытку ввести на Руси в 980 году единый общий для всех пантеон языческих богов (идолов) во главе с покровителем военно-племенной знати Перуном. Но уже через 9 лет он же - Владимир принимает христианство как государственную религию Киевской Руси. Но как говорилось выше, факт крещения вначале киевлян и новгородцев, а в последующем и другие регионы Руси, не означал моментального уничтожения язычества сразу и повсеместно. Хотя различия социально - исторических условий X-го и XI-го веков было не столь значительно, но факт принятия христианства уже оказывал своё воздействие. Своеобразие исторических процесов в то время позволяют сделать выводы - предположения о некоторых отличиях имевших место в характере нашего явления. - в X-ом веке до принятия христианства общественное положение будущих скоморохов было более значимым - они не подвергались никаким ущемлениям и притеснениям, имевшим место с XI-го века - говоря сегодняшним языком - они были востребованны в полной мере - если в 11-ом веке они не имели отношения к оправлению (тайному) полноценных языческих культов в честь антропоморфных идолов, то и в X-ом веке они в них, очевидно, не участвовали - резкий, категорический отход от этих ритуалов только потому, что они были отменены и заменены христианской службой, вряд ли мог иметь место Причина неучастия их в этих ритуалах кроется, очевидно, в другом. Попытка определить эту причину будет мною сделана в дальнейшем. - для X-го века была характерна меньшая подвижность участников нашего явления по территории Киевской Руси. Каждый город, князь, племя, крупные феодалы, а также большие миры имели ещё своих более или менее постоянных артистов (музыкантов, певцов,танцоров), являвшихся в какой-то степени членами этих коллективов поселений) или зависящих от этих социальных групп или лиц - очевиднее всего к 10 -му веку надо относить появление скоморохов при дворах крупных феодалов и князей - в IX- X-м веках в праздничных действах языческий обрядовый элемент был более ярким, калоритным, и как следствие ряжение и другие аспекты этих действ были более значительными, смелыми, без оглядки на запреты духовенства, сказочно красивыми - Эти празднества были более многолюдными чем в XI-м веке. Надо понимать, что организаторская инициатива на этих празднествах исходила от социальных гпупп - Племени, Мира, Общины, или от отдельных лиц - князя феодалов и других, а не от самих Артистов - скоморохов. Раздел третий Корни явления и его эволюция Часть первая Первый или начальный период славянского язычества Глубина народной памяти, прослеживаемая на материале фольклора, этнографии, языка, очень значительна и уходит корнями в эпоху, когда предки славян занимались охотой и рыболовством. К этому же периоду благодаря археологическим исследованиям конца 20 века, мы можем относить и корни нашего явления. В 80-е годы 20 века с привлечением разнообразных специалистов: археологов, палеонтологов, палетрасологов, судмедэкспертов, работающих в области остеологиии, трасологии, фотоаналитиков были изучены кости мамонта, найденные в названном археологами "доме № 1" Мезинского поселения эпохи палеолита на територии современной Украины Иследователи смогли определить, что Мезинский поселок был заселен не менее семью семьями и его население составляло примерно 50 человек. Время существования поселка на берегу реки Десны было определенно учеными 22 - 23-мя годами. Кроме помещений - условно домов, построенных из костей мамонтов, в которых проживало от одной до трех семей, в поселке имелись производственные места и надворные очаги (в летнее время). Но основное внимание археологов в этом поселке привлек названный ими Дом № 1, который за время существования поселка пережил два этапа. “ Вначале это было обычное жилище, постепенно обветщавшее и затем оставленное. Со временем нуждаясь в постройке помещения для так называемых общественных нужд, его использовали вторично. Дом очистили от бытового и производственного мусора, в пол вбили постоянные упоры для жердей и установили подпорки, поддерживавшие свод дома ”. А для нас интересно, что после ремонта дома в него поместили предметы, связанные с идеологической сферой их применения в жизни человека. Эти предметы помещенные в отремонтированный дом и найденные археологами в своей совокупности представляют на сегодняшний день единственный известный науке полный музыкальный комплект эпохи палеолита. Этот комплект состоит из "инструментов стационарного типа - (лопатка , бедро, таз, челюсти, череп ) и подвижного инвентаря - (колотушка, молоток из рога, шумящий браслет ) и так называемого реквизита - (шилья, игла, цветная охра, украшения из раковин морских молюсков). Ученые восстановили положение каждого инструмента в том виде, в каком он применялся в действии - в игре. Удары для получения звуков наносились по определенным, обозначенным специально орнаментами участкам. "По современной класификации музыкальных инструментов ударного типа, мезинские музыкальные кости могут быть отнесены к подгруппе самозвучащих ненастраиваемых, безрезонаторных и резонаторных". К звучащим инструментам также был отнесен и Мезинский наборной "шумящий " браслет. "Он состоит из пяти отдельных не замкнутых колец, орнаментированных елочным узором, создающим зигзаго - образный узор. Браслет принадлежит к типу своеобразных кастаньет и относится к предметам танцевального искусства . Этот браслет является пока ещё первым свидетельством о бытовании танца в палеолите Восточной Европы". Палеотрасологи, проводившие полную экспертизу всего Мезинского музыкального комплекса, сделали следующее заключение - "совокупность данных трасологического анализа позволяет видеть в исследуемых предметах древнейшие ударные инструменты , используемые срезвычайно длительное время" - (Коробова Г.Ф.). Определение назначения костей мамонта из Дома №1 в Мезине позволило по новому подойти и пересмотреть назначение подобных костей мамонта из других палеолитических поселений. Предположительно, к звуковым инструментам относят и "стержни с шаровидными навершиямии художественно обработанные ребра мамонта из Костенок 1", и целый ряд других, частично сохранившихся в фрагментах костей мамонта, украшенных живописным узором, гравированным орнаментом, аналогичным Мезинскому.   Для нас же ценно то, что этот "шумящий " браслет позволил иначе взглянуть на антропоморфную пластику малых форм из восточноевропейских палеотических местонахождений. В результате было установлено, что статуетки женщин из кости мамонта, происходящих из Средне-Русских палеолитических поселений, переданы в движении, в танце (Костенки 1, Гагарино, Авдеево). На некоторых фигурках на запястиях путем гравировки нанесены шумящие браслеты (Костенки 1, Авдеево и др.). Один из исследователей палеолита Восточной Европы Замятин С.Н. первым увидел в палеолитических статуетках коллективных исполнительниц магических действий, театрализацию охотничей обрядности и вероятность бытования искусства пляски, пусть и в ритуальномее значении, в позднем палеолите Восточной Европы " Он же высказал мысль , что находки статуэток по нескольку штук в пределах дома, жилой пощади, уложенных под полом, в ямках, отражает какие-то действинные (охотничьи ) , а не статичные изображения магических ритуалов, чем-то внешне напоминающие "кукольные театры" А для нас представляют интерес ещё и другие предметы найденные в Доме № 1 вместе с музыкальным комплексом   Это, говоря сегодняшним языком, предметы реквизита древних исполнителей ритьуальных действ: шилья, иглы, цветная охра и украшения из морских раковин. Можно сделать вывод, что шилья и иглы служили для прикрепления каких-то определенных ритуальных (назовем условно) костюмов, предметов, масок. Назначение большой массы цветной охры становиться понятным после знакомства со следующей информацией. В той же Мезинской стоянке, где был найден браслет с ромбо-меандровым и зигзаговым узором, были найдены небольшие фигурки из кости мамонта, которых одни исследователи называют "птичками ", а другие - женскими фигурками. На фигурки нанесен тот же, имитирующий рисунок мамонтовой кости, ромбо - меандровый и зигзаговый орнамент. Эти фигурки имеют нанесенный узор на плоском, округлом основании, который не видно при обычном положении, что приводит к мысли об особом смысле и назначении зтой гравировки. Б.А.Рыбаков считает, что все эти "птицы-женщины" были печатками - пинтадерами для нанесения татуировки. Выбор ромбического орнамента для ритуальной татуировки вполне естественен - ведь главные священные предметы палеолитического ритуального обихода - это знаменитые "Венеры" - фигурки зрелых плодовитых женщин, давших жизнь многочисленному потомству, вырезанные из бивня мамонта.   На теле каждой такой фигурки проступала естественная структура дентина в её ромбо-зигзаговом виде. Костянная фигурка Матери-прородительницы была для женщин палеолита образцом для подражания, и если голое тело Матери покрыто ромбами и зигзагами, то и женщины приступая к любому культовому празднеству - священному танцу или жертвоприношениям украшали своё тело подобными узорами. Ромбический орнамент, как присущий мамонту, главному источнику благоденствия, сам становиться магическим символом удачи и блага, успешной охоты и сытости, обилия и плодовитости" Все вышеизложенное позволяет отнести корни нашего явления к периоду позднего палеолита. Из состава жителей поселения примерно из 50 человек от 5 до 7 человек минимум постоянно являлись активными участниками музыкально-танцевальной обрядности. Хочется подчеркнуть, что это был активный элемент разнообразных магических действ, так как в ритуальных , магических мероприятиях , связанных с охотой и охотничьей магией, принимало участие большая часть поселения, все те , кто имел отношение к охоте. При исполнении различных ритуально-магических действ, в танцах, пантомимах очевидно использовалось полное или частичное ряжение, с приминением магической - ритуальной татуировки (гримирования). С полным правом можно предположить, что члены первобытных поселений приобретали специальные навыки для игры на этих (ударных ) инструментах, возможно специально обучались этому с целью постоянного наличия таких исполнителей в первобытном поселении. Возможно их выбирали по какому-то определенному принципу из членов поселения, но при более талантливом исполнениии -результате, могли быть првлекаемы к этому повторно. Этнографические и археологические материалы дают нам многочисленные примеры "ряжения в шкуры разнообразных животных (медведь и др.), воспроизведя в ней движения этого животного на охоте, если охотникам нужно было подкрадываться переряженными к настоящему зверю, или во время ритуально магического танца на охотничьих (медвежьем ) праздниках. Это могло иметь место как во время обучения молодых охотников, тренировок перед охотой, так и главному обряду непосредственно предшествующему настоящей охоте. Возможность и необходимость поиска корней нашего явления на такой древней глубине диктуется наличием многочисленных элементов полных архаичности в русском фольклоре, сказках, этнографии, в многочисленных обрядах со следами язычества, дожившими до XIX-XX веков. Ряд праздников, возникших в отдаленную индоевропейскую древность, эволюционируя, видоизменяясь, наслаиваясь на праздники земледельческие, шагнули из этой древности в эпохи протославян, праславян и слившись с христианскими у славян, дожили до - XX века.   Одним из таких , пришедших к нам из той далекой древности, есть праздник - Комоедицы   Он празднуется накануне христианского благовещения - 24 марта, как весенний праздник пробуждения после зимней спячки медведицы. "К этому дню пекут специальные кушанья, а в самый медвежий день надевают вывернутые шерстью вверх шубы и тулупы и исполняют особый танец, воспроизводящий движения пробуждающегося медведя " . В нём нет никаких следов ритуального убийства медведя, но и смысл этого весеннего праздника иной. Комоедицы вплотную примыкают к весеннему равноденствию и к древней, дохристианской Масленице - не лишено вероятия, что именно с этого эпизода пробуждения природы и начинался сложный масленичный весенний цикл. Природа здесь была олицетворена медведем. Совершенно исключительный интерес в связи с комоедицами представляют веселые древнегреческие праздники (медвежие), носившие название Комедия. От этих карнавальных действ получила в позднейшем своё название античная Комедия. "Смысловое и лингвистическое единство "комедий " и "Комоедиц " не подлежит сомнению " Связь Комоедиц - комедий с весенними аграрными празднествами и с культом природы и Плодородия ещё раз подтверждает историческое перерождение древнего охотничьего культа при сохранении основной первичной идеи - идеи магического содействия зарождения жизни. Мы же хорошо знакомы с тем фактом , что в нашем явлении - скоморошестве на определенных этапах медведь имел место как элемент представлений. А древний охотничий архаичный культ медведя имел место у славян ещё в VII - VIII веках н.э., что подтверждается археологически находками на городище Тушемля на Смоленщине. Главным персонажем в Священом месте, окруженном столбовой оградой , был череп медведя, увенчивающий вертикальный столб (почти как на картине Н. Рериха). Охотничья магия содержала в себе множество элементов, которые были подчинены двум идеям: 1-е - Идее добывания зверя и 2-ое - Идее плодовитости зверей В отдаленные времена индоевропейской общности имели место и другие виды магии. "Магический элемент пронизывал все стороны жизни палеолитического охотника". При этом надо признать , что магический ритуальный элемент имел не меньшее воздействие и на протяжении многотысячелетней истории язычества у прославян и славян. "Расматривая магические обряды, мы обычно обращаем внимание только на одну сторону - на представление первобытного человека о его воздействии на природу или обстоятельства. Но есть и другая сторона - влияние удачно выполненного обряда на психологию самих участников магических действий, содействие самоутверждению охотников накануне важных дел (охоты и прочего)"   Мезинский музыкальный комплекс , о котором говорилось раньше, использовался охотниками на мамонтов при выполнении обрядов - "Предварительной охоты", которые должны были не только заклинательно обеспечить удачливость предстоящей охоты в смысле окончательного результата - обилие добычи, но и вселить в самих охотников уверенность в успехе, укрепить их мужество, общественно необходимое в борьбе не на жизнь, а на смерть с стадами бизонов, мамонтов, диких лошадей" Здесь мы сталкиваемся с границей между обычаем и обрядом, тем разграничением, которое позволило в недрах первобытности зародится элементам нашего явления. Специфика обычая как особой "традиционной" формы передачи культуры новым поколениям состоит в том, что обычаи воспроизводят непосредственно целесообразные действия: трудовые, действия в быту, семейные и т.п. Обычаи не отделены от реальной действительности людей, как производственной, так и любой другой. Обряд же включает в себя не непосредственно целесообразные, а символические действия. "Он требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного ритуала. Всякая отсебятина в обряде разрушает его социальный смысл, препятствует его воздействию на участников" Примером этому может послужить охотничья маскировка, которая позволяла охотнику незаметно приблизится к животному или птице. Хочется подчеркнуть, что пока она выступала как элемент самой охоты, она ещё не являлась обрядом, это был охотничий обычай, способствовавший успешной охоте. Обучение этой маскировке являлось стереотипом охотничьей деятельности. Но постепенно в процессе охоты маскировка превращается в особые действия с масками, шкурами , изображениями животных, предваряющие саму охоту. Как говорилось выше, смысл этих действий состоит не в том, чтобы убить зверя, а в том, чтобы вызвать у всех участников таких действий уверенность в удачном результате охоты, благодоря этим действиям. "Из действий непосредственно целесообразных танцы в масках животных, имитирующие их повадки, превращаються в действия символические, цель которых состоит в обеспечении иллюзорными магическими средствами удачного исхода самой охоты"   Отсюда и специфика обрядовых действий, которые всегда выступают в роли символов, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления или образы и вызывающие соответствующие социальные чувства.   По самой своей сути, обряд всегда является действием коллективным   Он возник как реализация в поведении всех членов рода или племени определенных социальных символов. В первобытной общине все обряды были совместными - коллективными. "По отношению к членам общества или группы он выступает , как особо важный момент их социальной жизни, момент когда в символической, конкретной , наглядной, чувственной форме провозглашаются и совместно переживаются важнейшие идеи, образы, ценности, нормы "Необходимость воздействия не только на ум и, очевидно, не столько на ум, как на чувства способствовала присутствию и усилению эстетической стороны в обрядах. Эстетическая - чувственная сторона играет в обрядах очень важную роль. Как известно, коллективные действа, формирующие обряд, включают в себя в большинстве случаев музыку, пение, танцы. И не случайно многие исследователи считают , что истоки театрального искусства необходимо искать в народных, массовых обрядах древности. "Эмоционально - психилогическое воздействие обряда во многом зависит от вызываемых им эстетических переживаний . Они же вливаются в общий поток испытываемых участниками обрядового действа интенсивных коллективных эмоций, усиливая и подогревая их. Основываясь на данных истории и археологии, можно делать вывод, что зарождение нашего явления - скоморошества относится к эпохе первобытной общинности, занимавшейся охотой и рыболовством, к эпохе когда первобытное сознание ещё носило синкретический (слитный - нерасчлененный ) характер, ко времени становления обрядности и усиления в ней эстетического элемента. Из коллектива древней общины некоторые индивиды овладевали определенными навыками, не имевшими отношение к трудовой (производственной ) деятельности, а предназначавшихся для участия в ритуальных обрядовых действах, как Активный элемент этих действ (игра на музыкальных инструментах, танцы, пение и т.п.). Естественно предположить, что выбор претендентов для овладения этими специальными навыками и участие как активного элемента мог происходить по разному, но не подлежит сомнению, что способности у разных индивидов к овладению этими навыками были не одинаковые. Хотя надо признать, что общее участие в обрядовых действах создавало предпосылку для проявления своих способностей любым членом первобытной общины, так сказать , не по блату. Но именно в силу коллективности этих действ, община, так сказать, без конкурсного отбора, многократно имела возможность убедиться, у кого и что лучше, эстетичней - эмоциональней получается и выделить именно этих, более талантливых участников для овладения, исполнения и возможно в дальнейшем для обучения других членов необходимых общине, как активный элемент обрядовых действ. В силу способностей или, как сказали бы мы сейчас, таланта эти индивидумы могли привлекаться к выполнению этих функций (игре, танцам, пению) чаще других членов общины, тем самым совершенствуя своё мастерство. Естественно, что более красивое, естетичное, оказывающее более сильное эмоциональное воздействие на участников обрядово - ритуальных действ исполнение служило поводом для повторных привлечений этих индивидумов. А удачное следствие этих действ - обряда "Предварительной охоты ", сама удачная охота, подтверждало силу, способность, и целесообразность привлечения именно этих участников. Судя по музыкальному комплексу из Мезина, можно сделать логический вывод, что и другие подобные поселения охотников имели свой подобный активный элемент. Характер , состав и специфика музыкальных инструментов, реквизита, и принадлежностей для этих магических обрядовых действ в разных районах и в разное время были неодинаковы. История музыки позволяет нам проследить появление духовых , струнных инструментов, переход от "ритма " к "Ладу ". Этот процесс длился многие тысячелетия и является процессом общечеловеческим. Возникает вопрос, а можно ли проследить эволюцию нашего явления на таком значительно долгом пути, когда из индоевропейской общности выделились протославяне, праславяне и когда славянские племена заселили обширные территории Европы? Можно и нужно, хотя о создании полной и подробной картины этой эволюции конечно говорить ещё рано. Но это необходимо пытаться делать по той причине, что в ходе этой эволюции наше явление пришло к тем формам и виду, которые нам знакомы по периоду XI-XVII веков, когда от этого явления в процессе эволюции отделялись, превращаясь в самостоятельные виды многие явления славянской, а затем и русской культуры. И на этом пути иследования неожиданным помощником у нас выступает консерватизм обряда , вытекающий из его природной сущности. Раз сформировавшись, обряд может обслуживать общество на протяжении целой исторической эпохи он выступает в качестве важного связующего звена между поколениями, обеспечивая преемственность в развитии человеческой культуры. Дальнейшие мои рассуждения и выводы и прочее наверно были бы невозможны если бы передо мной не лежали сейчас замечательные книги Рыбакова Б.А. "Конец палеолита и обзор представлений человека в конце ледникового периода показывает значительную разработанность охотничье - магической тематики в её разных видах (добыча, умножение зверей, плодовитость ), наличие сложных , не всегда распознаваемых нами , мифолого-космологическихъ понятий и появление интереса к людям - соплеменникам, и особенно к отважным племенным героям , отличившимся в схватках со зверем " (Рыбаков Б.А.) Очень важным для нашего явления был факт появления интереса к людям соплеменникам   Если палеолит был для человечества школой мужества и организованности, то пришедший ему на смену мезолит стал школой находчивости и личной инициативы. Эпоха мезолита внесла много нового и в религиозные представления. В мезолите с исчезновением крупных животных человек вынужден был переключиться на охоту на более мелких животных, птиц, рыбную ловлю. С изобретением лука научился поражать дичь издалека и на лету. Важнейшую роль в жизни человека стала играть вода, а второй стихией стал лес. "Большие родовые коллективы охотников на мамонтов и бизонов, спаянные жестокой дисциплиной, сменились сравнительно небольшими группами охотников и рыболовов. Теперь вооруженный луком и стрелами человек с прирученной собакой мог вести свою лесную охоту в одиночку. Блуждание по бескрайним необозримым лесам должно было выработать в человеке умение ориентироваться по солнцу и звездам. В эпоху мезолита мы уже имеем возможность проследить самую раннюю стадию славянского язычества: поклонение берегиням и упырям. Высокие холмы на берегах огромных рек становятся самыми безопастными местами для человека. В мезолите укрепляется культ предков. Если в палеолите друг другу противостояли вполне реальные группы людей, таким же реальным стадам зверей, то в мезолите и охотничьем неолите обилие неожиданных и непредсказуемых опастностей в дремучих и болотистых зарослях лесов, на бурных водах рек, усиливало веру в отвлеченные силы добра и зла , веру в опасных Упырей и добрых Берегинь. Архаизм восточнославянских сказок (часто обобщенно называемых русскими) их связь с древними народными верованиями и мифологией давно ощущавшиеся исследователями, своими корнями тоже уходят в мезолит. Постепенное изменение характера охоты, жизни, природных условий обитания и, как сказанно выше, большая подвижность при охоте наложили свой отпечаток на культовые магические действа и , вероятнее всего, внесли новые штрихи и изменения в специфику активного элемента культовой обрядности. "Доземледельческий охотничий анимизм, вера в упырей и берегинь и Умилостивление их требами " в какой-то степени могут быть представлены по позднейшим материалам. Самим близким к этой теме материалом являются заговоры - языческие заклинания почти на все случаи жизни: на удачную охоту, на охрану скота от лесных зверей, оберегание от болезней , порчи и всякого зла, заклинания удачи , приворот девушек или парней и злонамеренное накликание беды на своих врагов " Жанр заговоров создавался, судя по всему, до утверждения господства земледелия. Среди заговоров как таковых совершенно отсутствуют связанные с земледелием. На все случаи жизни существовали так называемые изображения Берегинь и оберегов (оберег). Это были небольшие сделанные вероятнее всего из дерева, глины изображения женской фигуры с поднятыми руками (берегини) и разные символические изображения добрых животных и прочего (обереги). Стилизованные изображения берегинь и оберегов были талантливо реконструированы группой мастеров художников-керамиков из керамической мастерской на територии Софийского собора в Киеве. Сделанные ими стилизованные древние обереги украшали один их холов на 3-м этаже в здании Дома Кино в Киеве. Сохранились ли эти замечательные изделия сегодня, я не знаю. На фотографии несколько таких стилизованных оберегов из моей коллекции. На смену берегиням защитницам и избавителям от зла - пришли христианские святые и ангелы, а на смену носителям зла: упырям и прочим вампирам пришли бесы, черти и прочая нечистая сила. Но христианский дуализм не был изобретением теологов, и отражал весьма глубинные первобытные представления, существовавшие издревле у всех народов. А для нас важен тот фактор, что заговоры в древности были словесным сопровождением языческого заклинательного обряда. К сожалению, на долю исследователей XIX - XX веков достались лишь незначительные фрагменты обрядовой стороны и реквизита, слова уже давно оторвались от действий и стали почти полной заменой их. Интересно, что из двух половин первобытного дуалистического мировозрения - духов добра и духов зла - уцелела в своем виде лишь вторая часть. С первой частью христианство справилось относительно легко, заменив их сотнями святых и армией безымянных ангелов. Со второй частью христианство вело борьбу не всегда успешную, о чем свидетельствуют письменные источники XI - XIII веков. На миниатюре из Радзивиловской летописи илюстрация текста о расправе князя Глеба с волхвом в Новгороде. Попытаемся проследить, как же вело себя наше явление - (активный элемент обрядных действ) во всех этих сложных переменах. Очень важно понять, что периодически изменялась функциональная направленность обрядового действия. Если в палеолите музыка, танец и пр., как елемент культового ритуала охотничьей магии, были направлены на членов общины с целью создания определенного нравственно - психологического состояния коллектива и тем самым способствовать успеху в делах (охоте и прочее ), то в мезолите надо было воздействовать на силы Добра и Зла. Задачи, стоявшие перед активными участниками этих действ, усложняються.   Это было время появления первых ростков нашего явления как такового, первых шагов на пути его эволюции В этот период можно выделить два вида культовых действ, которые внесли значительное разнообразие в деятельность активного элемента: магию и так называемый Умилостивительный культ. Небольшие поселения Рыбаков и охотников, постоянно нуждавшиеся в совершении как магических, так и умилостивительных действиях, сохраняли в своей среде тот же самый активный элемент обрядности. Если учесть, что на этой стадии зарождается професиональное жречество (шаманы, волхвы или т.п. служители языческого культа) то, и активный элемент, вероятнее всего, в какой-то степени становиться частично професиональным. Пока ещё трудно с полным основанием говорить о специфике присутствия всех компонентов (музыки, песнопений, танцевальных форм и пантомимы в их обрядности, но то, что они имели местов в разных сочетаниях и постепенно совершенствовались, не подлежит сомнению.   В эпоху мезолита активный элемент был безусловно локальным и обслуживал нужды своего поселения, своей общины - рода. Продолжая оставаться коллективным мероприятием, в силу особенности языческого заклинательного и Умилостивительного культа, в эпоху мезолита начинается процесс уменьшения ритуализации жизни, а обрядовые действа начинают носить менее абсолютный, обязательный для всех характер. Некоторые обрядовые действия в силу своей специфики начинают распостраняться на определенный круг членов коллектива. Но следует помнить, что на заре человеческой истории обряды "не дифференцировались четко на религиозные и безрелигиозные, а сочетали в себе и те и другие элементы "В самый ранний свой период активный элемент обрядности, зародыш нашего явления, имел отношение ко всем обрядам без исключения. Но если участие в одних обрядах было обязательным для всех членов общины, то другие по своей функции могли иметь отношение к части этой общины (определенный возраст, пол, отдельная группа - семья и т.д. ). "Охотничья первобытность, многотысячелетняя пора формирования человечества, человеческого общества, его отношения к природе и начальная пора выработки мировозрения оставила неизгладимый след в религиозных представлениях всех последующих времен. Тотемические представления, анемизм, магия всех видов, культ предков и культ животных - все это коренится в разных хронологических пластах каменного века, в психологии первобытного человека эпохи присвающего хозяйства. Однако пережитки этих отдаленных возрений хорошо прослеживаются у всех цивилизованных народов (в том числе и у славян ) вплоть до ХХ века, переплетаясь с мощным потоком иных представлений, порожденных земледельческой эпохой" Ещё раз возникает вопрос, имеем ли мы основания, иследуя ранние этапы истории русского скоморошества забираться на такую историческую глубину? Ответом на этот вопрос служит переодизация предистории славянства, сделанная в 1963 году Горнунгом В.В.: 1. Языковые предки славян. (неолит, энеолит 5-3 тысячелетие до нашей эры.); 2. Протославяне. (Конец неолита - Конец 3 - начало 2 тысячелетия до н.э. ); 3. Праславяне. Расцвет бронзового века (с середины 2 тысячелетия до начала н.э. ). Сделаем краткий обзор этих этапов, характеристика которых поможет нам выявить причины изменений в характере и нашего явления 1. Языковые предки славян. "Лингвист в качестве языковых предков славян указывает на один из локальных вариантов трипольской культуры"Языковая принадлежность индоевропейских поселенцев, разместившихся на реке Висла и западнее её, нам неизвестна, но то, что они вышли из тех же северных районов индоевропейской общности, к которым географически относиться и Триполье, то их языки могли быть близки к языкам трипольских племен. 2. Протославяне. Новый этап в жизни северных индоевропейцев связывают с возникновением так называемой культуры шаровых амфор на рубеже 3-2 тысячелетий до н.э. культура шаровых амфор сложилась в результате полуторатысячелетнего успешного развития земледельческих племен энеолита. К древнему земледелию прибавилось значительно развившееся скотоводство, колесный транспорт (упряжка волов ), овладение верховым конём. очевидно, очень далеко по сравнению с обычной энеолитической общественной нивелированностью зашло социальное развитие внутри племен. Выделились вожди и воины - всадники. Археологам известны погребения вождей в больших мегалитических гробницах, иногда в окружении убитых в процессе погребального обряда людей. Увеличение стад крупного рогатого скота, борьба за эти стада, отчуждение и неравномерное распредиление их, возможность перемещаться вместе с имуществом в повозках - телегах (колымагах ) на значительные растояния под охраной конных воинов, развитие обмена - все это коренным образом меняло устоявшийся земледельческий уклад, вносило в него социальное неравенство, и военное начало, и отношения господства и подчинения как внутри каждого племени, так и между отдельными племенами. Вполне возможно, что в этих условиях могли появиться первичные союзы племен, и вместе с ними могло происходить и слияние мелких племенных диалектов в более обширные языковые области" 3. Праславяне. Праславянский этап определяется лингвистами как длительное время (около 2000 лет) существования единого общего праславянского языка. Начало его датируется примерно серединой 2 тысячелетия до н.э. Начальный этап праславянского мира характеризует Тшинецкая культура, раскинувшаяся от реки Одер до реки Сейм, просуществовавшая 400 - 450 лет. К этим эпохам относится второй период славянского язычества - поклонение Роду и Рожаницам. Часть вторая Характеристика второго этапа славянского язычества и эволюции активного элемента обрядности на этом этапе (нашего явления) "Неолитические племена той обширной области, где формировалось индоевропейское языковое сообщество (Дунай, Балканы, и может быть, часть южно - русских степей) существенно отличались от своих мезолитических предков как хозяйством, так и мировозрением. Земледельческо-скотоводческий комплекс, ознаменовавший переход к производящему хозяйству, изменил и быт и отношение к природе". Набирает силу культ Богини Плодородия, появляется скотоводческая магия. Древние охотничьи обряды, продолжавшие существовать в силу присутствия охоты и при земледельческом хозяйстве, трансформируются в сферу скотоводства.   Из числа новых идей, появившихся у оседлых земледельцев, Рыбаков Б.А. на первое место ставит идею священности жилища и домашнего очага. Появляются обряды, выполняемые при постройке дома. Большое значение в жизни земледельцев начинает играть вода необходимая для посевов. обряды начинают выстраиваться в определенный годовой цикл, повторяющийся из года в год. На особенность многих обрядовых действ влияла особенность и последовательность сельскохозяйственных работ. Усиливается культ предков, который тоже пережил несколько этапов своего развития:   - Ранний - "загробное покровительство предков и ритуал отправления "на тот свет", и более высокий - когда жизненная "умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества". Основное функциональное назначение ритуала отправления на "тот свет" без всяких ограничений и исключений неукоснительно соблюдавшегося общиной было предотвращение всяческих возможных катастроф и бедствий. И можно предположить, что в силу особенности аграрной магии, в бытность явлением социального уклада, ритуальное умерщивление "стариков" отправлялось как важнейшее общественное действо и имело приурочение, причём вероятнее всего, не один раз в году. Это объясняется тем, что "у славян , как и у прочих земледельческих народов, земледелие было связано с важнейшими солнечными фазами - зимним и летним солнцестоянием, весенним и осенним равноденствием, а также с сельскохозяйственными сезонами, результаты которых зависели от благоприятных воздействий природы"С каждым сельскохозяйственным сезоном у языческих славян был связан круг обрядов , представляющих собой комплекс действ аграрно - магического характера.   Сегодняшний уровень знаний в этой области дает возможность составить более или менее полный список такого годового цикла обрядов, имевших аграрно-магическеий характер: 1. Святочно-новогодний цикл заклинательных земледельческих обрядов. В ночь с 24 на 25 декабря во многих славянских землях зажигался "новый огонь", который должен был гореть до 6 января. Новогодний долго горевший костер (очаг), по мнению Рыбакова Б.А., был одним из этапов древнего аграрно-магического обряда. В него входил елемент сжигания Зернотерок, символизировавший завершение длительного цикла выращивания хлебов и элемент выпечки праздничного ритуального каравая. Археологически это подтверждено находкой деревянной ротонды в праславянском поселке на берегу Днепра. Деревянная ротонда являлась Святилищем , в центре которого были найдены прокаленные в огне многочисленные зернотерки. Во время новогоднего цикла производилось привентивное заклинание природы по поводу будущего урожая. В этих обрядах имели место как и прежде: ряжение в звериные шкуры, маски животных (тура), обряды заклинания скота, с использованием песенно - танцевального творчества всех видов. 2. Древний Масленичный цикл обрядов в дни весеннего равноденствия. 20 - 25 марта. 24 марта праздновался праздник Комоедицы. К этому дню пекли - готовили специальные кушанья, а в самый медвежий день надевали вывороченные шерсью вверх шубы и тулупы и исполняли особый танец, воспроизводящий движения просыпающегося от зимней спячки медведя. Не лишено вероятия, что именно с этого эпизода пробуждения природы, олицетворенной медведем, и начинался сложный весенний масляничный цикл. 3. 23 апреля был день первого выгона скота в поле. Он обставлялся большим количеством обрядов и заклинаний. Накануне , 22 апреля, на Руси праздновался девичий весенний праздник Ляльник. Избранную Лялей (Лелей) девушку сажали на дерновую скамью и вокруг нее исполняли ряд весенних заклинательных обрядов. 4. Общественные костры в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая. В дни появления первых яровых ростков , с которых у древних славян начинался счёт летним дням и аграрно магическим обрядам. Костры зажигались с охранительной - защитной целью. Очень важно было уберечь новорожденные посевы. 5. Середина мая - середина июня, так называемые Зеленые Святки 6. Семик. (примерно конец июня). Жертвоприношения вредоносным мертвецам, задабривание опасных покойников. Май, июнь, июль - регулярные магические - заклинательные действа - Моление о дожде. Существует четыре срока необходимых для земледельцев дождей. 7. Летний цикл обрядов, связанный с днем летнего солнцестояния. Во время этих обрядов ещё раз зажигались ритуальные костры - (с 23 на 24 июня - Купальские костры ). В эту ночь , как и в Вальпургиеву, происходил по древним повериям, разгул Ведьм или Нечистой силы на так называемых Лысых Горах. И как антитеза Несчистой силе - производилось возжигание больших костров на этих холмах. Как сказал бы поэт - Да будет свет, да скроется тьма!. У некоторых славянских народов на первое место выступает главенствующая роль девушек в Купальских обрядах. 8. Осенний цикл обрядов , связанный с празднованием урожая, окончания сельскохозяйственных работ. Первый осенний обряд был прямо связан с древними языческими Рожаницами (8 сентября) и со специальной трапезой в их честь. При этом обязательно выпекался в торжественой обстановке Ритуальный Хлеб из свежеобмолоченного зерна. Факт ритуальной выпечки хлеба подтвержден найденым археологами языческим Святилищем аграрного культа - своеобразного женского дома, напрямую связанного с ритуальной выпечкой хлеба. Эта находка была сделана в Саботиновке на Южном Буге. В этот годичный цикл вкрапляются разнообразные брачные обрядовые действа   А также, приуроченные к разным периодам аграрного календаря, ритуальные проводы "на тот свет". Вычленение рудиментов языческой аграрной магии из фольклора и этнографических материалов могут позволить подробней охарактеризовать каждый из этих сезонных циклов и обрядов внутри самих циклов. Но даже и общая картина годовой обрядности позволяет судить о присутствии в ней большого числа разнообразных ритуальных действ с использованием елементов нашего явления: ритуальный танец разных видов, песнопения (составлявшие обязательный елемент ритуала), костюмирование - ряжение, раскрашивание тела с целью культовой гримировки, магические пантомимические действия и все это в сопровождении музыкального элемента, а также присутствие ритуально смехового элемента на совместных трапезах - пирах. Разнообразие обрядовых действ способствовало становлению нашего явления, которое в этот период уже выступает как активный и важный элемент языческой ритуальной обрядности. Если мы в источниках XI - XIII веков сталкиваемся с повсеместным на Руси, постоянным и массовым участием народа в забавах, увеселениях, позорищах, праздниках, то это есть следы языческой традиции, эпохи аграрно - магических культов. Вся жизнь человека в общине от рождения до смерти из года в год была связанна с этими многочисленными обрядами и многие века выработав, закрепили эти традиции. Обрядовые действия были многочисленны и разнообразны и навыки их участников, в том числе и активного элемента, имели большое значение. Можно говорить, что они владели обширным и разнообразным культовым репертуаром, повторявшимся в зависимости от необходимости год от года. Большая разнообразность аграрно- магических действ по сравнению с охотничьими способствовала выработке активным элементом (музыкантами, танцорами - плясунами, певцами и т.д. ) разнообразных, функционально более зрелищных, значительных и содержательных форм, приемов. Вспомним , что обряд требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного ритуала. Жесткий стереотип обрядовых действий необходим для того, чтобы каждое новое поколение, приобщаясь к обрядовым действиям, воспринимало все его символы однозначно, только тогда эти символы, заключенные в обрядовых действиях, будут понятны и прочувствованы, и пережиты всеми участниками обряда. Вот здесь, исходя из этой необходимости, наш активный элемент был приобщен объективными социальными интересами к участию в передаче новым покалениям определенных ценностей культуры. При этом этот активный элемент языческой обрядности превратился в носителей субъективной стороны культуры, через которых происходило знакомство, обучение и приобщение новых поколений к уже созданным ценностям. Усиливая, совершенствуя, вырабатывая новые и наслаивая их друг на друга, наше явление из глубокой древности индоевропейской общности и праславянского мира черпает и отбирает те черты, которые развиваясь, выкристализовываясь в эпоху славянской общности, станут основой его самобытности. Языческий культ имел общую основу у всех народов. Но особенности аграрно-хозяйсственного комплекса, большая или меньшая зависимость от разных природно-климатических условий и явлений, своеобразие динамики общественно-исторических процессов и некоторые другие факторы влияли на появление сугубо индивидуальных черт в обрядовых действах. Исходя из важности магических обрядовых действ для существования аграрно-хозяйственного комплекса, для благополучия и развития земледельческой общины , можно сделать вывод о вполне определенном общественном положении постоянных и активных участников этих действ. И учитывая, что именно от их способностей, таланта, усилий, как считали все члены общины и все участники этих действ, зависел результат этих магических действ, то мы получаем картину отношения того общества к нашему активному элементу. Мы не можем сказать вполне определенно, чем вознаграждала община их "труд", но то, что это имело место, не вызывает сомнений. рудименты этого имели место при различных обстоятельствах вплоть до 20 века. Очень хочется подробней остановиться на одной из многочисленных сфер языческой обрядности, расмотрение которой тоже имело большое значение для формирования специфики нашего явления. Это комплекс действ связанных с так называемый обрядом "проводов на тот свет" и участие в нём нашего активного элемента. Сам этот обряд "проводов на тот свет" своими корнями уходит в глубокую древность и является уникальным элементом культа предков, который был характерен для родоплеменного патриархального общества. Уникальность этого обряда и в том, что он сопровождает человечество через всю его многовековую историю, вплоть до наших дней. Ритуал "проводов на тот свет" прошел через несколько этапов от "съедания умершего предка", ритуального убийства уважаемых общиной стариков, через убийство отцов, идущих на смерть ради жизни, ради спасения своей семьи от несчастий, своего рода и до древнерусских ритуальных сожжений с тризнами на месте сгоревшего ритуального костра. Этот обряд "проводов на тот свет" с ритуальным убийством стариков соответствовал языческому мировозрению, определенному представлению о смерти, как переходу к иной форме существования. Смерти в нашем понимании у язычников небыло. "Для понимания древнеславянского мировозрения важны не столько представления о метемпсихозе, сколь о взаимосвязанности земного и "иного" миров, предков и их потомков, возрения на "тот свет" как на некую аналогию земного, допускающего возвращение на землю , и о путях в "вечный мир " Как замечательно об этом говорится в руских сказках - За тридевять земель, в тридевятом царстве, в необыкновенном государстве, за морями , за горами, за дремучими лесами. В расматриваемую нами сейчас эпоху этот обычай, каким бы жестоким на наш взгляд он ни казался, существовал в качестве элемента общественного уклада, а благополучие общества с земледельческим укладом зависило от нормального хода жизнедеятельности в природе.   Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества   Духи предков - покровителей представлялись человеку связанными с природой и наделялись способностью властвовать или управлять этими стихиями. Эта вера в могущество предков - покровителей заставляла отправлять на "тот свет " своих посланцев - послов. Молодое покаление не могло знать своих давно умерших дедов, прадедов. И естественно эта функция ложилась на самых старших членов рода - общины. С их помощью общество надеялось избежать бедствий, приводящих это общество к катастрофе. Да и сами старейшие члены общины верили в это и шли на это добровольно и самостоятельно. Одной из самых страшных катастроф был голод - как следствие длительных неурожаев. И естественно, что ритуальное отправление гонцов на "тот свет" , функциональное назначение которого состояло в предотвращении всячески возможных катастроф и бедствий, неукоснительно и без всяких ограничений и исключений соблюдалось всей общиной. Этот обычай находился в ведении "громады ", которая следила за соблюдением его всеми членами общины. Ритуальное убийство стариков даже не в преклонном возрасте было одной из стадий существования культа предков. Сравнительный исторический анализ фольклорных, этнографических археологических и средневековых писменных источников позволяет заключить, что допустить наличие этого обычая, как элемента социального уклада, можно лишь у древних славян в самый ранний период их истории. Для нас же очень важно и то, что желание послужить общине, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно являлось примеров высокого благородства души, было как бы "школой " благородного самоотречения и мужества для молодежи, служило той "питательной средой ", в которой возник и развивался славянский характер. Но к счастью на определенной стадии языческого мировозрения ритуальное действие "проводов на тот свет", воспринимавшееся как элемент извечного круговорота "жизнь - смерть - жизнь ", приобретает противоположную трактовку. культ предков поднялся на свою высшую ступень, когда умудренность старшего поколения начала считаться основой благополучия общества. Житейская мудрость воплощенная в конкретную деятельность, начинает ценится намного выше загробного покровительства предков. И как следствие ритуал проводов на "тот свет" сменяется культом умудренной старости. К сожалению многовековые традиции русского народа относившегося с уважением к своим отцам и дедам, зашитникам своего отечества, были сокрушены в конце прошлого века псевдо демократической идеологией Ельцинского Братства. Сотни тысяч стариков, наших ветеранов труда и войны остались без средств к существованию и вынужденны были уйти из жизни преждевременно. Но для данного иследования важно понять имел ли отношение наш активный элемент к этому обряду. Ряд иследователей отмечают отсутствие скоморохов в похоронных обрядах позднего времени. Если это справедливо для позднего времени (после принятия христианства ), то хочется понять , так ли это было и в ранний период и какая причина изменений. Для нас это важно ещё и потому, что древнерусские летописи (Ипатьевский список ) говорит, что преждевременное умерщвление почтенных старцев в XI веке ещё носило ритуальный характер, имеющий аграрно- магическую функцию, но было уже действом эпизодическим. Для определения притсутствия нашего активного элемента в этом важном ритуале надо учесть тот фактор, что в бытность явлением социального уклада ритуальное умерщвление "стариков" отправлялось как важнейшее общественное действо и имело специальное приурочение, и вероятнее всего не один раз в году. Естественно , что у славян, как и у других земледельческих народов, они были связанны с солнечными фазамии сельскохозяйственными сезонами, результаты которых зависели от благоприятных природных (погодных ) условий и , конечно , косвенно были связаны с аграрно - магическими ритуалами. Первое, что мы можем определить, это присутствие ритуального танца и песнопений. Информация - намек на них содержится в Ипатьевской летописи. Нельзя сказать точно, где происходил этот ритуальный танец, но вероятнее всего, он имел место и в поселении вокруг собранных вместе "жертв ", и на месте совершения основного действия. В разное время года, в разные фазы годового цикла это могли быть совершенно разные места имевшие для разного времени года и разных регионов проживания и деятельности определенное функциональное значение (Высокая гора, дремучий лес, берег реки - озера и т.д.). Мы не знаем точно, что собой представляли обрядовые песнопения, но с уверенностью можно говорить, что они были обязательным элементом ритуала. Об этом свидетельствуют все обряды и игрища, связанные с "Похоронами Костромы", "Ярилы", "Масленицы ", "Морены " и т.д., а также упоминания летописи о "бесовании " волхвов, при которых они "глаголеша ". В этом месте уместно привести некоторые высказывания о роли песнопений, сделанные разными авторами иследований (Велецкая Н.Н., Земцовский И.И., Лисициан С.С.) - "Магическая роль песнопений в языческих ритуалах - вещь общеизвестная". "Продуцирующей силой обладало некогда и само пение. А не только отдельные элементы обрядности.", "Магия пения издревыле играла огромную - воздействующую роль в чародейственных актах , плясках и обрядах".  Песнопения в ритуале проводов на "тот свет" могли иметь разные формы. По видемому, в ритуал входили и своеобразное оплакивание (прощальные, драматические плачи типа известных нам похоронных, и торжественные песнопения и мелодии мажорные, сопровождающие оргиастические действа, в соответствии с представлениями о вечной жизни.  Умесно здесь напомнить , что даже и в свадебных обрядах имело и имеет сейчас место оплакивания невесты Трансформированным рудиментом обрядовых песнопений являются , вероятно, фарсовые похоронные причитания. Мелодический строй похоронной причети сочетается в них с шуточным, народным содержанием. Из выше изложенного можно делать вывод, что песнопения и ритуальный танец в музыкальном сопровождении имели место при выполнении обрядов ритуала проводов на "тот свет " В этом важном ритуале в своё время присутствовали все три главных компонента нашего "активного элемента " - музыка, пение, танец. Возникает естественный вопрос, почему скоморохи не имели отношение к похоронному обряду в позднейшее время? Забегая вперед мы можем ответить и на него. Факт функциональной деградации этого обряда привел , как было сказано выше, к почитанию тех, кого прежде отправляли на "тот свет " с ритуальной целью и , естественно, произошло уменьшение и сужение ритуальности самого похоронного обряда. Это полностью соответствует положению об известном сужении сферы действия обрядов и определенном уменьшении степени ритуализации социальной жизни на разных этапах общественного мировозрения при изменениях социальных условий и соответственно самих мировозрений.   С уменьшением ритуализации похороннного обряда, привлечение нашего "активного элемента " для участия в нём постепенно переставало быть общественно необходимой функцией. Похоронный обряд все более становился делом и заботой отдельной семьи - рода. Ясно, что наш "активно этот процес был очень длительным, постепенным. Как видно из выше сказанного, одним из первых этому дифференцированию подвергся похоронный обряд. Знакомясь с годовым ритуальным циклом древнейших славян становится ясно, что "масленичная, троцко - семицкая и купальская обрядности, как и новогодняя, пронизанные языческими аграрно - магическими ритуалами, заклинаниями предстоящего урожая, содержат в себе явные следы отправления на "тот свет" предков - покровителей, дабы усилия потомков получить от земли источники существования не оказались тщетными". Во всех этих ритуальных магических обрядах второй стадии славянского язычества имел место наш активный элемент. В разнообразии ритуальных действ этого периода, подчиненных годовому циклу в природе, в разнообразии средств магического воздействия на природу, в разнообразии приемов этого воздействия надо видеть причину разнообразия приемов, средств, жанров будущих скоморохов. Всю вторую стадию свянского язычества, связанного с периодом господства аграрно - хозяйственного комплекса в рамках первобытно - общинной организации, наш активный элемент был постоянным спутником этой общины, был его составной, неотъемлемой частью и , в силу своей общественной необходимоости для каждого поселения, рода, племени, занимал вполне определенное видное положение. Часть третья Прежде, чем перейти к расмотрению культовой обрядности третьей стадии славянского язычества, хочется обратиться к фонду археологических данных , которые дополняют (несут в себе) информацию и создают вещественную картину обстоятельст существования нашего явления, хотя и относятся к нему косвенно. Это находки археологов большого колличества священных мест (городищ ) на всей территории расселения древних славян. Это многочисленные: - "Лысые горы " - (Киев, Днепропетровск, между Кельцами и Сандомиром в Польше) - "Девичьи , "Девин " - в Польше, Чехии,Словакии, Болгарии, близ Смоленска, в Триполье, в Сахновке на реке Рось" - Священые места горы - холмы с названиями "Соборища ", игрища и многие другие Они относятся к разным периодам истории древних славян и славян как таковых. Разговор о некоторых из них будет идти ниже, при расмотрении третьей стадии славянского язычества. Здесь уместно замечание, что все они были своеобразным местом (как правило на возвышенности ), куда собиралось поселение, род или целое племя, а позже племенные союзы, для участия и совершения разнообразных ритуальных действ. Характер этих мест, их оформление , отношение к ним говорят нам о том значении, которое уделялось всем этим многочисленным обрядам - праздникам. Можно и нужно сделать следующий вывод, что действия нашего активного элемента на этих многочисленных обрядовых празднествах не могли быть импровизацией и совершались после неоднократных "репетиций " и "тренировок " Также очевидно, что на время совершения важных ритуальных обрядов наш активный элемент был в полном распоряжении главных руководителей - организаторов этих действ - старейшин, жрецов, волхвов. Разложение родо-племенного первобытного общества и становление военной демократии не могли нарушить и значительно изменить суть ритуальной языческой обрядности. Выплавка железа позволила перейти к пашенному земледелию. Ряд изменений и новшеств, появившихся в эту эпоху, были причиной перестройки ряда понятий и положений в языческом мировозрении древних славян. Появляется культ Вождей, культ сожжения покойников. С эпохой военной демократии связаны новшества, которые проявились в погребальном обряде одновременно с усилением племенных вождей. Речь идет о "соумирающих", о ритуальном умертвлении людей при похоронах племенной знати. Со своеобразной гуманизацией загробного мира славянами - земледельцами происходит увеличение интереса к небу, а с идеей неба связанно почитание гор и высоких мест, где люди начинают ощущать себя ближе к божеству неба. "С идеей неба неразрывно связано и присущее земледельцам почитание солнца как животворительного, благодетельного божества, дающего жизнь, как называли древне русские люди свои засеянные поля "   На культ Дажьбога - Солнца указывают археологические находки зольников - грандиозных ритуальных соломенных костров. За наступившей эрой поклонения Дажьбогу и Сварогу - солнечным божествам последовало время возникновения культов и других языческих божеств (богов и богинь), покровителей разных явлений в природе и жизни. Взамен одного Рода появляется : Стрибог - небо, Дажъбог - солнце, Переплут - подземный бог. Также появляются в славянском пантеоне: - Мокошь - богиня Плодородия, воды, она же становится покровительницей женских работ и девичьей судьбы; - Лада - богиня брака и благополучия, покровитель свадеб и брачной жизни; - Велес - бог домашнего скотоводства; - Хорс - божество Солнца как светила (Света) У некоторых славянских племен в качестве могущественного бога выступал Святовит, изображение которого - идол был найден в реке Збруч. Четырехглавый - четырехгранный Святовит был покровителем Плодородия, урожая, ему были посвящены белый конь и оружие. Появляется Перун - бог грозы, молний и конечно грома. Все они внесли свои коррективы в характер языческих ритуальных действ. В годовой празднично-обрядовый цикл добавился праздник в честь Лады - 1 мая, Перуна - 20 июля, Святовита - после уборки хлебов, когда "главным обрядовым действом было изготовление огромного , в человеческий рост, пирога " Многократные языческие действа были в честь Макоши (еженедельно, ежемесячно, и особенно в осеннюю пору - на рубеже лета и зимы ). К этому надо добавить и культ в честь Велеса. " Размытость культа Велеса в этнографических материалах 19 века не позволяет полностю восстановить весь календарный цикл молений этому божеству" Предположительно он может быть представлен так: 1 - Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота. 2 - Масленица. Комоедицы (24 марта) Медвежьи пляски, маски тура. 3 - Юрьев день (23 апреля) - Первый выгон скота, языческое божество заслонено-заменено Святым Георгием. 4 - Турицы на Троицын день (у западных славян). Связь с Велесом не ясна до конца 5 - Жатва. Оставление в поле последних колосьев "Велесу на бородку). Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в Велесовы дни (2 или 6 января ). Появление пантеона языческих богов - идолов (каменных и деревянных ), повлекло за собой усиление и со временем преобладания такого вида культовых действ как умилостивительных. Два вида культовых действ - магия и Умилостивление имеют разный характер. Если в магии речь идет о вере в сверхъестественные связи между реальными объектами и с помощью магии человек стремится добиться практического результата, причём этот результат по его мнению, обязательно является следствием магического ритуала, то Умилостивительный культ основывается на вере в сверхестественные существа, которые наделены тоже сознанием и волей (духов, богов, и т.п.) . В этом случае главные усилия религиозного человека направлены на то, чтобы обратить внимание воображаемого сверхестественного существа на нужды человека, добиться благосклонности этого существа, получить от него необходимые человеку блага. Здесь идет речь уже о поклонении в собственном смысле этого слова. Умилостивительный культ порождает такие формы обрядности, как жертвоприношение и молитва. У древних славян появляются "Требища ", места потребления Жертв и Ритуального пира; "Капища " - место для идолов; "Жертвенники " - языческие алтари. Появление пантеона языческих идолов и усиление Умилостивительного культа и постепенный отход на второй план ритуальной магии как таковой, способствовало, очевидно, дальнейшему дифференцированию языческих обрядов на более религиозные и менее религиозные. Последние же с течением времени превращались или в безрелигиозные - общественные, такие как свадьбы, похороны, пиры и разные другие народные праздники (городские, общинные и прочие), или полностью превратились в архаизмы, оставив свои рудименты в народных играх, забавах увеселениях, хороводах. Поклонение языческим антропоморфным богам (идолам) носило более племенной характер в силу усиления в нём религиозного фактора и в силу необходимости участия в нём дружинно-племенной знати во главе с вождем, позже князем. Если на предыдущей стадии выполнение целого ряда обрядов и культовых магических действ выполнялось, скорее всего, главами семей и родов, то теперь возникает жречество - професиональные, полупрофесиональные или непрофесиональные служители культа.   В русской науке долгое время держалось мнение об отсутствии вообще у восточных славян жречества или по крайней мере о низком уровне его развития. Это происходило в силу главенства в России того времени только религиозной идеологии. Сейчас это мнение несколько изменилось , но до конца этот вопрос остается открытым, не решенным. Многочисленные археологические материалы дают возможность признать факт наличия жречества у славян вообще и у восточных, в частности.   Появление антропоморфных богов и поклонение им имело место в период разложения первобытной общины и зарождения классовых отношений, в период когда на смену Роду приходят племенное объединение и союзы племен. Именно этот период был важным - знаменательным для нашего "явления - скоморошества ". С уверенностью можно сказать, что именно этот период был временем, когда наш "активный элемент ", приобретя разные навыки, мастерство, опыт, усвоив традиции, эволюционировал в само "явление" Произойти это могло только в силу каких-то значительных изменений в его социально - общественном положении и в существенной потребности общества в его мастерстве. Выше уже было сказанно, что в период формирования Киевской Руси , как государства, скоморохи не занимали уже значительного общественного положения. Попытаемся проследить, какие могли быть социально - экономические перемены в эпоху разложения первобытной общины и зарождения классовых отношений (возникновение дружинно - племенной знати ) у восточных славян, вызвавшие перемены в характере существования "нашего явления ". Этот процесс происходил на протяжении первой половины первого тысячелетия нашей эры и имел отношение ко всей славянской общности "Не может быть сомнений, что деление славян VI века на склавинов (греческая форма именования славян ) и антов, является отнюдь не этническим расчленением, - славянский мир ещё един и лишь намечаются некоторые особенности, приведшие со временем к выделению из общего славянского мира славян западных, южных и восточных"( В.Мавродин). Византийские источники сообщают интересные сведения о славянах этого периода. В то время славяне не верили в судьбу, но в трудную минуту обращаются к своим богам, и если спасутся, то приносят ему - им жертву, считая, что их долг перед божеством исполнен. Владыкой над всеми анты считают Бога - творца молний, в котором нетрудно усмотреть древнерусского Перуна. Ему они приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды." В этот период славяне (славяне и анты ) представляли грозную силу для своего южного соседа - Византии. О их военном искусстве говориться в Стратегиконе - Они выносливы , легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище, вооружены они небольшими копьями, луками и маленькими стрелами, отравленными сильнодействующим ядом, они умеют отлично сражаться в лесах, среди теснин, опытны они также в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Иоанн Эфесский пишет о славянах, что военные столкновения с Византией научили славян, антов военному искусству своих противников и благодоря своей доблести, они научились вести войну лучше, чем римляне. Этот же автор сообщает, что Они стали обладать табунами коней и многим оружием, следствие многих побед - приобретение золота и серебра. В VII - VIII веках из родового строя развивается военная демократия. В жизни народа теперь имеет значение не только природа, но и удача, смелость, выносливость, талант военачальника и т.д. Естественно, что происходит сдвиг акцентов в языческом мировозрении и и в самой обрядности. Хозяйственные успехи VII -VIII веков были вызванны развитием производительных сил славянского общества вследствие перехода от трудоемкого подсечного земледелия к пахотному и накоплением совершенного железного инвентаря. На всей территории восточных славян совершенствуется техника обработки железа и стали, что дало свои ощутимые результаты к IX -X веку. Земледелие становилось повсеместно господствующей отраслью хозяйства. Следствием земледельческого прогресса было то, что на смену большим родовым коллективам в 100 человек приходило хозяйство одной крестьянской семьи , одного "дыма " , одного "рала " - плуга. Кризис первобытной общины затянулся на несколько столетий, он постепенно охватывал все большее пространство, проникая в северную лесную зону, где к IX веку тоже появляются большие земледельческие села площадью в несколько гектаров с хорошими общими для всего села укреплениями. Распад родовых общин приводил к групировке хозяйственно самостоятельных семей на основе принципа соседства. Рождалась соседская община, способная выдержать тяжесть классовой организации общества. Уничтожение принудительного родового равенства и замена родовой собственности семейной и личной вели к неравномерному накоплению прибавочного продукта в разных семьях, к росту имущественного неравенства. В этих условиях каждый отдельный трудовой коллектив - "дым" становится более беззащитным, более доступным для экономического и внеэкономического принуждения. Само собой понятно, что при условиях негарантированного урожая, хозяйственная устойчивость каждого отдельного двора была очень невелика. Любое стихийное бедствие , неурожай и даже недород, разоряя тысячи семей, обрекали их на голодную смерть или на возврат к забытому охотничьему быту. Появилась необходимость в новой структурной форме взамен старой - рода. Такой новой формой придававшей некоторую устойчивость обществу, явился феодальный двор с его стадами скота, закромами зерна, как для прокормления , так и для посевных семян. Рядом с крестьянскими общинами появляется прочно стоящий феодальный двор - боярская усадьба, которая была ячейкой нарождающегося феодального общества , именно сдесь накапливались людские и материальные резервы и создавались условия для расширения производства. Славянское общество по пути прогресивного развития шло от родовых общин и разрозненых дымов к вотчине с боярским феодальным двором в центре.   Выделение племенной знати началось задолго до оформления феодальных отношений. При распадении первобытной общины и разделении общего хозяйства рода возникали споры и свары внутри рода, а также возникали споры между Мирами из-за "межей " и "знамений ", территорий лугов и пастбищ, "перевесищ " и т.п. все это приводило к все большему обращению к власти племенного веча или суду племенного князя. Обращение к высшей инстанции усиливало позиции общеплеменных властей и делало их все более и более необходимым элементом общественного устройства. В этих условиях общее развитие производственных сил, успехи земледелия, скотоводства и ремесла увеличивали общую сумму прибавочного продукта , так и в особенности долю, получаемую "мирскими " и племенными властями - князьями, волхвами, воеводами. Усиление роли межобщинного обмена и увеличение разделения некоторых видов труда между отдельными "мирами ", служили укреплению внутриплеменных связей, положив начало разделению земледелия и ремесла. Появляется насущная потребность в родовых и племенных дружинах. Изучение процесса возникновения классов неотделимо от вопроса об эволюции родо - племенных дружин, приобретавших все большую и большую независимость от родовых соплеменников и даже от веча.   Процесс распада родовых связей был сложным и многогранным   Он не ослабил, а укрепил связи между "мирами " и делал все более прочной и реальной власть племенных князей. К IX веку ясно обозначилось сложение в ряде областей слоя русского боярства, или "рыцарства " Письменные и археологические источники говорят нам не только о существовании такого дружинного слоя, но и о значительной диференциации внутри его самого, о наличии простых воинов и богатой знати, владевшей таким количеством золота и серебра, что иностранным купцам казалось, будто в землях Руси где-то есть серебрянные рудники. Весь расматриваемый период (IV - IX века ) совпадает с третьим и последним этапом славянского язычества - поклонение антропоморфным богам. Этот период характеризуется следующими крупными историческими событиями, которые причудливо переплетались между собой в различных сочетаниях. Во - первых , продолжался и ширился кризис первобытно-общинного строя у земледельческих и кочевых народов; Во - вторых, обострился до предела кризис рабовладельческого строя в рабовладельческих государствах; В третьих, эта зпоха ознаменовалась рождением новой общественной формации - феодализма. В VII - VIII веках на главнейшей магистрали восточных славян Днепр - Волхов племенной строй был уже изжит, сущуствовали классы, велась торговля, возникали первые непрочные государственные образования - непосредственные предшественники Древнерусского государства с центром в Киеве. В это время на Руси появляються города (V - VIII века). Такими первыми, ещё непрочными государственными образованиями у восточных славян были так называемые Союзы племен, названия которых нам сообщает летописец Нестор (Поляне, Древляне, Северяне, Вятичи, Лутичи, Дреговичи и т.д.). Что же делал в этот период "наш активный элемент" ? При распаде родовых общин на отдельные ячейки, потребность в нашем активном элементе уменьшается и это уменьшение не столько функциональное, сколько огранизационное. У отдельных вышедших из общины семей - дворов с их экономической неустойчивостью и ограниченными возможностьями не было необходимости в массовых языческих ритуалах, которые были призваны обеспечивать благополучие для всей общины. Исполнение определенных магических обрядов и действ стало носить домашний , семейный, можно сказать дворовый характер. рудименты именно этих семейно - дворовых обрядов дожили в фольклоре до 20 века у русских, украинских, белорусских крестьян. И как следствие выше сказанного резкое уменьшение потребности (численная ) в использовании услуг "нашего элемента". И даже в последовавший период объединения отдельных хозяйств "дымов " в "миры ", оставался для нашего явления периодом неполной востребованности. В это время домашние и семейные обряды объединяются в общинные - мирские, но очевидно ряд обрядов они стараются выполнять сами без привлечения нашего элемента или почти без его участия. Возможно, в некоторых случаях - обстоятельствах (временных и территориальных ) для каких-то общин он становится обузой. Вероятнее всего именно в этих условиях и обстоятельствах "наше явление " впервые стало использовать "бродячие формы существования " находя у разных "миров " временное применение своим способностьям. Последующее объединение "миров " в племенна и дальнейшее возникновение племменых союзов были благодатной почвой для окончательного формирования нашего явления и превращение его в скоморошество. Какие-то функции нашего активного элемента стали выполнять сами служители культов антропоморфных идолов, какую-то часть продолжал выполнять наш активный элемент, но так или иначе в полном составе он перестал быть важной общественной необходимостью для участия в куьтовых ритуалах и использовался , очевиднее всего, в обрядовых действах, не попавших в сферу нового жречества. И очевиднее всего какая -то часть нашего активного элемента перестает иметь отношение к религиозным обрядам и в силу вышеизложенного и в силу владения музыкально-песенной, танцевальной традицией своего народа направляет свои усилия на участие в безрелигиозных обрядах и всевозможных , тогда ещё связанных с языческим мироощущением, праздников. Но именно постепенный отход от культовой религиозной обрядности в тот же период , что и отделение ремесла, как такового, от сельскохозяйственного производства, был предпосылкой появления именно нашего явления - скоморошества как такового. Владение навыками и мастерстом для них становиться своего рода ремеслом, которое конечно создавало не материальные ценности, а духовные. Свои первые шаги оно делало рядом, паралельно и соприкосаясь с той обрядностью, но с каждым десятилетием, с каждым поколением, все дальше и дальше отдаляясь от него, как все дальше и дальше отдалялось от древнего архаического мироощущения массовое народное сознание. Следует помнить, что архаическое поклонение упырям и берегиням, Роду и Рожаницам и пришедшее на смену им поклонение антропоморфным богам были периоды одной естественно развивавшейся религии. Новые антропоморфные идолы - боги не уничтожили прежних субъектов поклонения, а заменили их, постепенно вытесняя из сознания народа. Но так и не вытеснив их окончательно из памяти, к моменту принятия христианства в 988 году, сами были уничтожены христианскими святыми. В этих условиях наше явление на протяжении 300-400 лет, отстраняясь от языческого ритуала, сохраняя внешнюю его оболочку, вбирало в себя новые светские черты. Отдельные обрядовые действия (песнопения, танец, музыкальное сопровождение и т.п. ), объединенные прежде обрядовой функциональностью, лишенные теперь этой функциональности, распадаются на отдельные номера песенно-танцевального, музыкального и других жанров.   Но ещё долго народная масса даже в этих разрозненных элементах видела, чувствовала и угадывала знакомые его сознанию обряды, их привычные символы Анализ изменений в организации культовых действ при возникновении племен и объединении их в племенные союзы основывается на археологических данных иследований языческих святилищ славян той эпохи. Археологами найдены и иследованы многие места на териториях славян, которые служили языческими святилищами - капищами. Одни из них представляют собой места поклонения одного или нескольких расположенных рядом поселений, другие священные места больших племенных союзов, некоторые , будучи вначале священым местом одного небольшого племени, становятся святилищем группы племен или племенного союза. Одним из аналогичных является святилище на "Благовещенской горе " на берегу Десны в районе древнего городища Вщиж.   Оно представляло собой огороженную валом территорию. К подковообразному валу, ограждавшему городище со стороны плато, вплотную примыкал с его внутренней стороны огромный, тоже подковообразный, дом со входом посредине. Общая его длина была около 60 метров. Ширина внутреннего пространства 6 метров. Основу этого дома составляло длинное продольное углубление шириной 4 метра, с плоским полом. Вдоль этого углубления по обоим сторонам его шли широкие земляные седалища. На полу на расстоянии 6 метров друг от друга найдены небольшие скопления углей. На внутреней площадке городища обнаружены остатки отдельно стоящих масивных вертикальных столбов, глубоко врытых в землю. Они идут полукругом, повторяя дугу вала и дома. У подножья столбов найдены в целом виде небольшие глиняные сосуды простой баночной формы.   В южной части городища, на самом краю, обнаружено огромное кострище и скопление золы, около кострища найдено много обломков "рогатых кирпичей " - подставок под вертела для жаренья мяса. Отсутствие предметов хозяйственной деятельности, предметов быта, специфики дома не приспособленного для жилья, подтвердили вывод о культовом назначении этого городища. Это было языческое святилище - "Требище " для потребления жертв. Полукруг столбов - это хорошо известное по письменным источникам окружение главного идола изображениями второстепенных богов. Шестидесятиметровый дом был вместительным помещением (примерно 340 - 360 квадратных метров )для племенных собраний, жертвенных пиров, разделенное на два крыла.   Из находок отдельных предметов на Благовещенской горе, наибольший для нас интерес представляют просверленные медвежьи клыки, бронзовое кольцо и горло необычного сосуда , украшенное стилизованным изображением медведя, костяная головка птицы и некоторые другие. Вероятнее всего, что это городище - святилище было центром притяжения для целой округи, может быть для целого племени. Значительный интерес также представляет языческое святилище на горе Сленже (Собутке). Эта гора распологалась в Силезии близ польского города Вроцлава, на западной окраине праславянского мира.   Вокруг этой горы существует целый комплекс языческих сооружений   Это святилище интересно и тем, что за время своего фукционирования оно прошло через несколько этапов развития. Первоначально это место на горе было в пользовании небольшого поселения или племени. Позже по мере увеличения численности племени или объединения нескольких племен гора Собутка, как самая высокая на окружающей её равнине (718 м. Над уровнем моря и 500 м. над уровнем равнины ) превратилась в место общеплеменного ритуального действа и прежнее "капище " и "требище " были значительно увеличены. Взамен малого святилища, или в дополнение к нему, на юг от него было прирезано окруженное каменным валом большое проостранство, оставшееся незамкнутым в той части, которая была обращена к старому капищу, к возвышению с предпологаемым идолом. Если первоначально требище занимало территорию 1,7 гектара (примерно 100 метров х 170 метров),то новое двадцатигектарное могло вместить тысячи человек. Гора Собутка имеет скульптурные отметки , обозначающие путь по лесистым склонам на вершину, путь по которому направлялись торжественные ритуальные процессии. Аналогичный характер имели и другие священые горы: в 300 километрах на восток от нее - Радунья и Костюшки, в глубь праславянской территории, святилище на Лысой Горе под Сандомиром и некоторые другие. Все эти священные места служили для поклонения или одному идолу- божеству или нескольким одновременно. С полным комплексом языческой аграрной обрядности они уже не были связаны. При таком укрупнении (до нескольких тысяч) при оправлении культа (молитва, Умилостивление, жертвоприношение) происходит конечно и изменение зрелищных функций участников осуществления этих обрядов. Определенная атмосфера этих обрядов создавалась в основном за счёт обстановки места и того постоянного оформления, которое сегодняшней терминологией можно назвать декорациями. Наличие в этих обрядах нашего активного элемента имело конечно место, но это уже были совершенно другие функциональные действа, которые вероятнее всего носили дополнительный, вспомогательный характер, возможно, что-то подобное церковному хору во время богослужения. Соответственно резко уменьшается и их количество, участвующих в этих обрядах. Сейчас ещё трудно с полной уверенностью сказать , где находили применение своим способностьям не задействованный в языческих ритуалах наш активный элемент, но то , что часть его членов продолжавшая в своей практической деятельности сохранять песенные, танцевальные, музыкальные и другие творческие навыки, превратилась со временем в наше явление - скоморохов, не вызывает сомнения. В силу исторической специфики этого процесса у восточных славян именно в этот период наше явление, выйдя из "активного элемента " языческого ритуала в ходе своего становления, вырабатывает те черты, которые позволяют говорить о его уникальной самобытности. В тех условиях, в которых оказался в это время "наш элемент ", он должен был, очевидно, самостоятельно находить сферу, среду, обстоятельства своего существования, должен был приспособится к новым для себя условиям и в этих условиях найти полноценное для себя место. Также надо понимать, что постепенный отход "активного элемента " языческой обрядности от участия в этих обрядах, устранение его появивщемся жречеством, лишает его тем самым очень важной функции носителя определенных традиций культуры и передачи этих культурных ценностей следующим поколениям. И хочется всязи с этим напомнить, что через небольшой период времени тоже самое произошло с языческим жречеством славян, которые были лишены тех же функций христианским духовенством. Нашему активному элементу в этом повезло намного больше, чем языческому жречеству, с которым христианство не церимонилось. Ну а наш активный элемент в обстоятельствах в которых он оказался должен был найти не только средства к существованию, но и осмысленную общественно значимую функцию. Отсюда и самостоятельность поиска форм, содержания, обращение к былинному сказочному жанру, участие в светских пирах, состязаниях и прочее. Самостоятельное развитие в этих условиях стало причиной отсутствия в нашем явлении заимствованных у кого бы то нибыло свойст и черт (не было никого рядом, для этого) То что было хорошо на одной территории не подходило к совершенно другим условиям   Для "нашего явления " вопрос стоял очень конкретно - Быть или не Быть. Повышение квалификации было одним из путей выживания. А вот школ переквалификации тогда не существовало. Это было самым сложным процесом в тех условиях. Сумев найти точки соприкосновения с новым общественным укладом, выработав свою индивидуальность и оригинальность наш "активный элемент " породил самое уникальное явление в древне русской культуре - скоморошество. Люди активно принимавшие участие в этом явлении честно и мужественно прошли вместе со всем славянским - древнерусским и впоследующем русским народом через все трудности, беды, несчастья его истории.   Они делили с этим народом всевозможные тяготы и радости, помогая этому народу выстоять и сохранить свою самобытность. Самой яркой илюстрацией этиъ слов является образ скомороха - персонаж Ролана Быкова из фильма Андрей Рублёв, у которого отняли и сломали его инструмент, униженный, избитый, арестованный, возрождается заново, в самый яркий радостный, можно сказать праздничный момент - создание колокола - символа возрождения, спасения, очищения. Необходимо отметить, что становление нашего явления происходило в эпоху первой стадии возникновения восточно- славянских племенных объединений (союзов), накануне формирования ранне - феодального государства восточных славян - Киевской Руси. Многочисленные памятники позволяют говорить более определенно о характере собственной и в достаточной степени определившейся культуры восточного славянства с VI века. Очень хорошо известно, что материальная культура - это основа общественной жизни. Но при этом всевозможные источники говорят нам и о высоком уровне духовной культуры восточных славян.   Интересный факт о носителях нашего явления находим мы у византийского автора Феофана (751 - 818 годы ) в его хронике. Он пишет, что в 583 году греки захватили трех славян без всяких доспехов, с одними только гуслями. По сообщению хроники они 18 месяцев шли из своей родины. Неизвестно откуда именно были родом эти три славянина, но совершенно ясно, что они были Гуслярами и Певцами, так как обычно пение тогда сопровождалось аккомпаниментом на гуслях. Обратите внимание, что это было в 6 веке! Ещё одну письменную и наглядную информацию получаем из Радзивиловской летописи. Этот текст летописи описывает один из обычаев имевший место у Радомичей, а миниатюра наглядно илюстрирует его: "А радимичи и вятичи и север (северяне) один обычай имяху: живяху в лесе, якоже всякий зверь, ядуще все нечисто. И срамословие в них пред отьци и пред сньхами. И браци не бываху в них, но игрища межю селы. И сьхожахуся на игрища, на плясания и на вьсябесовские песни и ту умыкаху жены собе, с нею же кто сьвещавься. Имяху же по две и по три жены" Читая эти летописные строчки, надо помнить, что писались они христианским автором об язычниках, которые для духовенства християнского все делали "грязно" и жили, говорили, ели и жен находили не по христианским правилам. Но для нас сейчас интерес представляют слова , что игрища находились между селами и туда собирались на "плясания " и "на вься бесовские песни" жители нескольких сел. Второе - это то, что наш активный элемент обслуживает не одну общину, а два три "мира" - села. Слово игрище употребляется в тексте дважды . Первый раз обозначая действие, второй - место куда собираются на плясания и на всяческие песнопения. Для сравнения:   На игрища, на плясания; На улицу, на гуляние; На завод , на работу. Такое двойное обозначение и место и действие в русском языке имеет место с древнейших времен А миниатюра из Радзивиловской летописи является уникальным документом иллюстрирующим этот текст. На ней изображены две группы людей и музыканты (двое играющих на свирелях и тамбур-мажор. В центре - фигура девушки с распущенными волосами , в широком платье с длинными спущенными рукавами намного ниже запястий. Такое описание этой миниатюры можно найти у Рыбакова Б.А.. К этому хочется добавить , что явных активных участников изображенно на миниатюре пятеро. Двое из них , судя по длинным платьям женщины, одна из них сидит играя на духовом инструменте (свирели ), вторая танцует, как описано выше. И трое Мужчин, двое сопровождая танец, играют на инструментах, а третий слева от женщины её напарник в танце, изображен в позе полуприсевшего с разведенными руками. Действие происходит на воздухе в летнее время. Среди зрителей выделяются двое мужчин, одежда которых , как и у женщин показанна синим цветом. Движения рук одного из них (слева) может говорить о каком-то его отношении к выступающимили к самому происходящему действу. Он то ли приглашает "артистов " выступать, то ли обращается к зрителям.   Среди других изображенных он выделяется ещё и тем , что у него не шее висит какое-то украшение, напоминающее цепь. Если вспомнить, что на Руси цень носили люди богатые - знатные, занимавшие какое-то определенное положение, то можно предположить , что это изображен распорядитель или организатор этого действия, то ли со стороны общины - "мира ", то ли со стороны нашего явления. Само же изображенное действие представляет собой "типичный танец Русалий", широко отраженный как в русском прикладном искусстве XII - XIII веков, так и в русском фольклоре. "Русалии" это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде (русалки - божества орошения нив), были одним из главных обрядов языческих славян. Христианская церковь долго не могла истребить на Руси этот древний земледельческий обряд. Красивый, одухотворенный, наполненный сильными человеческими эмоциями этот обряд стал одним из составных русского Духа, русского характера. Во время священного танца девушка изображала русалку - птицу, и длинные рукава её наряда символизировали и крылья доброжелательного - благосклонного божества и льющуюся на землю с небес воду. очевидно не случайно автор миниатюры изобразил женщин участниц этого танца в одеянии синего цвета - символ и цвет воды. Двое мужчин, которые изображены на первом плане и которые могут иметь отношение к самому действу, тоже изображены в одежде синего цвета. При большом значении символики в древней иконографии это не могло быть сделанно случайно. Хочется напомнить , что за время созревания урожая, такие магические действа могли совершатся несколько раз, в зависимости от погоды. И вот ещё отличное летописное дополнение с важной информацией об музыкальных инструментах которыми пользовались Вятичи: " Их свирели длиной два локтя. Лютня же их восьмиструнная". Распостранены на Руси были шестиструнные гусли трех видов, смычковый трех струнный инструмент называвшийся "Гудок" (Новгород. Реконструкция Б.А.Колчина), а играющий на нём музыкант назывался Гудец. В период становления феодальных отношений и формирования поклонения новым антропоморфным богам - идолам, изображенные на миниатюре действа - русалии, как и им подобные , связанные с аграрной магией, начинают превращаться при старании жречества в менее религиозные обряды. Но очевидно что народ на Руси продолжает верить в эти красивые зрелища и не очень стремился отказываться от этих радостных одухотворенных зрелищ, наполнявших человеческую души каким-то своеобразным восторгом. Вспомните с каким восторгом мы смотрим выступления ансамблей народного танца и не только знаменитого Моисеевского. Вот и наш активный элемент продолжая учавствовать в этих полурелигиозных многочисленных действах превращается в само явление - скоморошество, а его участники в скоморохов. В период же становления феодально-княжеской власти на Руси, будущее скоморошество в лице этой власти находит и своего закажчика и покровителя. На территории многолюдных феодально-боярских усадеб для них всегда могло найтись применение. Освоение этой новой общественной структуры тоже способствовало становлению скоморошества, происходившее вместе с становлением Феодализма на Руси. Этот период подходит вплотную к событиям Х века непосредственно предшествующим принятию христианства на Руси. Возникшее в эпоху становления феодализма скоморошество свой расцвет пережило вместе с расцветом феодализма, находясь в необыкновенно сложных условиях по сравнению с другими институтами, и сошло с историческойс арены в период упадка и разложения породившего его. Знаменательно что в сложных условиях своего существования с XI по XVIII век скоморошество смогло в полную силу проявить свою индивидуальность, самобытность, оставив глубокий след в культуре своего народа. Заключение Вся история скоморошества может быть разделена на три основных периода: 1. Явление существует в виде активного элемента языческой ритуальной обрядности. Постоянный и активный участник этой обрядности, выполняющий песенно- танцевальную, музыкальную и другие аналогичные функции. Начальные этапы этого периода уходят в глубокую древность первобытной общины занимавшейся охотой и рыболовством. Этот этап вобрал в себя первую и вторую стадии славянского язычества. Хронологические рамки первого периода можно обозначить пока ещё только условно. Но внутри его можно разделить на три этапа : А - палеолит. Охота на крупных животных. Активный элемент охотничей магии. Б - мезолит. Охота на мелких животных, рыболовство. Поклонение Упырям и Берегиням. В - Земледелие и скотоводство. Поклонение Роду и Рожаницам. 2 - Третья стадия славянского язычества. Постепенный отход от религиозной языческой обрядности активного элемента и как следствие отхода зарождение самого явления , скоморошества как такового. Становление явления и выработка творческой самостоятельности, оригинальности в творческих формах и чертах. Второй этап условно заканчивается в конце Х века во время окончательного формирования феодализма и с принятием христианства на Руси. Второй период начинается, примерно, В 4 - 5 веках и продолжается до конца 10 века. 3 - Существование явления в эпоху Феодализма. Для третьего периода можно определить четкие границы и разделить его на три этапа: А - Конец X века по конец XIII века. Б - С конца XIII века по XVII век. В - С XVII века по XVIII век. Когда идет речь о культуре того или иного народа, то приходится учитывать не только непосредственные достижения самого этого народа, но и то наследие, которое он получил от своих этнических предшественников, из элементов которых создавался и он сам данный народ. Нет народа без предков. Не может быть истории без учета ценностей созданными этими предками. Имеем ли мы право, изучая культуру славян, игнорировать наследие их предков, которые знали уже земледельческие орудия, были знакомы со многими видами хлебных злаков, пользовались силой прирученных животных, знали секрет добывания и обработки металлов, выработали известные представления о мире земном и загробном, в связи с чем у них успели сложиться строго соблюдаемые религиозные обычаи. В появлении собственной оригинальной восточно - славянской культуры ещё в VI-VII веках принимали участие и представители нашего явления.Они внесли значительный вклад в становление этой культуры, в передачу ценностей культуры своего народа новым поколениям, вклад выходящий далеко за рамки только для истории русских скоморохов или какого бы то ни было одного из видов зрелищных искусств. Самобытность и своеобразие искусства скоморохов в самобытности и своеобразии всей русской культуры. Пусть многое изменилось в условиях этногенического процесса, завершившегося формированием древнерусской народности, но всех культурных достижений новое этническое образование забыть не могло, и мы сделали бы очень большую ошибку, если бы отказались от изучения этого старого наследства, без которого не может быть понята история культуры славян - Древней Руси - России. Сегодня в начале 21 века когда мы сталкиваемся с абсурдными явлениями игнорирования объективных исторических процесов на территории бывшего уникального государственного образования, когда родственные народы - соседи, возникшие одновреммено с русским из общей колыбели древнерусской народности, не могут найти грань и черту отщета своему высокомерию, перечеркивая все то огромное историческое прошлое, которое породило их и единственное что позволило этим народам спастись выстоять и сохраниться на карте европейской истории - историческую дружбу. Литература Авдеев А. Происхождение Театра. Элементы театра в первобытном строе. М-Л. 1959. Аничков Е. язычество и Древняя Русь. Санк-Петербург 1914. Афанасьев А. Поэтические возрения славян на природу.Опыт сравнительного изучения славянских преданий и возрений в связи с мифическими сказаниями других народов. Т-1-3. 1865 Барщевский И. Несколько слов из истории искусства скоморохов. Ростов Ярославский 1914. Белкин А.А. Русские скоморохи М.Наука 1975 г. Беляев И.О. О скоморохах. Временик императорского Московского общества Истории и Древностей. Кн. 20 Москва 1854. Бибинов С.Н. Древнейший музыкальный комплекс из костей мамонта. Киев.Наукова думка 1981 г. Брим В. Термин скоморох . Яфетический сборник . Кн.2. Ленинград 1923 Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М. Наука 1978 г. Веселовский А.Н. Розыскания в области русского духовного стиха. СПб. 1883 г. В-н А. Старинные скоморохи . Вестник Европы. №12 1881г. Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в 11 веке.Краеведческие записки Ярославско-Ростовского историко-архитектурного и художественного музея заповедника. Выпуск 4. Ярославль 1960г. Высоцкий С.А. Живопись башен Софийского собора в Киеве. 1982 г. Газо А. Шуты и скоморохи всех времен и народов. СПб. 1898 г. Герасимов М. Святочные игры в Череповецком уезде Новгородской губернии. Этнографическое обозрение 1895 №4. Горемыкин П. Широкая Масленица в Вологодской деревне. Голос 1913г. №45. Греков Б.Д. Киевская Русь Грот Я. О слове Шпильман в старинных русских памятниках. Русский филологический вестник 1879г. №1 Дубровский Н. Масленица . Москва. 1870 г. Забелин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. В 4 частях . Москва 1880 г. Зеленин Д. Древне русская братчина , как обрядовый праздник сбора урожая. Ленинград. 1926г. Зеленин Д. Очерки русской мифологии .Вып. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Петроград 1916 г. Земцовский И.И. Мелодика календарныхъ песен. Ленинград 1975 г. Ибн-Фадлан Ахмед - Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Москва-Ленинград. Наука.1939 г. Иванов Е. Два скомороших действа. Жизнь искусства 1928 г. №35. Иванов Е. Из истории народных зрелищ. Народное творчество №7 1937 г. Исторический эпос схидних словян. Сборник трудов АН УССР. 1958 г. История , культура, Этнография Славянских народов. 6 международный съезд славистов. Наука 1968 г. История , культура, Этнография Славянских народов. 7 международный съезд славистов. Наука 1973 г. Каганов Е. Состав и происхождение свадебной обрядовости. Сборник Музея Антропологии и этнографии. Т-8. 1929 г. Касторский М. Начертание славянской мифологии. СПб. Т-воюФишера.1841 г. Кирпичников А. К вопросу о древнерусских скоморохах. Сборник Оряс. Т-52. СПб. 1891. Отдельный оттиск. Ковалевский А. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921 - 922 гг. Харьков 1956 г. Котлярский А. О погребальных обычаях языческих славян . Москва 1868 г. Леже Л. Славянская мифология. Воронеж 1908 г. Лихачев Д. Древнейшее изображение скомороха и его значение для истории скоморошества. Проблемы сравнительной филологии. М-Л.1964 г. Лобода Л. Русские былины о сватовстве. Университет Св. Владимира Киев 1904 Логинов Г.Н.З глибин.Киев.Днипро. 1974 г. Мавродин В.В. Происхождение Русского народа. Мирончиков Л. К вопросу переодизации древне русского язычества по "Слову Григория " . Древности Белоруссии. Минск. 1969 г. Миско С. Скоморохи в Белоруссии. Неман. 1962 г. №1. Морозов А. скоморохи на Севере. "Север" - альманах Архангельск.1946 г. Морозов П. История русского театра до половины 18 века. СПб. 1889 г. Ончуков Н. Масленица . Пермский краеведческий сборник. Вып.4. Пермь 1928 г. Ончуков Н. Масленица в Саранском уезде (Пензенской губернии). Этнографическое обозрение. 1895 г. №1. Остроумов Н. Свадебный обычай в Древней Руси. Тула. 1905 г. П.П. Шуты и скоморохи в древности и в новейшее время. Исторический Вестник . Т.-31, 32. СПб. 1888 г. Памятники литературы Древней - XIV век - Москва - Художественная литература 1981 Памятники литературы Древней - XV век - Москва - Художественная литература 1981 Памятники литературы Древней - XVI век - Москва - Художественная литература 1981 Памятники литературы Древней Руси - XII век - Москва - Художественная литература 1980 Памятники литературы Древней Руси - XIII век - Москва - Художественная литература 1980 Патерик Печерский. Киев. Типография Киево-Печерской Лавры 1872 Перетц В. Скоморошьи вирши по рукописи половины 18 века. Ежегодник Императорских театров сезон 1896-1897. Приложение Кн. 2 Отдельный оттиск. СПб. 1898 г. Петренко М.В. Киево-Печерский государственный историко-культурный заповедник. Киев Мистецтво 1979 г. Петухов В. скоморохи на Руси. Советская эстрада и цирк. №10 1965 г. Повесть временных лет. М-Л. Наука 1950 г. Попов А. Пиры и Братчины. Москва 1854 г. Пропп В - Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. Ленинград 1963 г. Пропп В. Исторические основы некоторых русских религиозных праздников. Ежегодник музея истории религии и атеизма. Вып.5 М-Л 1961 г. Пр-ский И. Баня, игрище, слушанье и шестое января. Современник. 1864. Окт. Путилов Б. искусство былинного певца. Принципы текстологического изучения фольклора . М-Л. 1966 г. Рабинович М. К истории скоморошьих игр на Руси . культура средневековой Руси. Ленинград 1974 г. Романов Б. Люди и нравы древней Руси. М-Л. Наука. 1966 г. Русские древности въ памятникахъ искусства. Выпуск 4 Из-д И.Толстого и Н.Кондакова СПб. 1891 г. Рыбаков Б.А - Древняя Русь. Сказания, былины, летописи. Москва 1963 г. Рыбаков Б.А - Календарь 4 века из земли Полян. Советская археология. 1962 г. №4. Рыбаков Б.А - Киевская Русь и русские княжества 11 - 13 веков.М. Наука.1982 г. Рыбаков Б.А - Славянский весенний праздник. Материалы и исследования по археологии СССР. №130 .М-Л. 1965 г. Рыбаков Б.А - Стольный город Чернигов и удельный город Вшин - сборник "По следам древних культур"- из-во культ-просвет 1953г. Рыбаков Б.А - Языческое мировозрение русского средневековья. Вопросы Истории. 1974 г. №1. Рыбаков Б.А. язычество древних славян. Наука. 1981 г. Снегирев И. Русские простанародные праздники и суеверные обряды. Вып 1-4 1837-1839 г. Соболевский А. К вопросу о скоморохах. Живая Старина №2 1883 г. Срезневский И. Исследования о языческом богослужении древних славян. СПб. 1848 г. Срезневский И. Об обожании солнца у древних славян. СПб. 1846 г. Срезневский И. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян. Харьков 1846. Степанов В. Народные пераздники на святой Руси. СПб. 1899 г. Тихомиров М. Крестьяне и городские востания на Руси в 11 - 13 веках. М.1955 Тихонравов Н. Слова и Поучения напрвленные против языческих верований и обрядов. Летопись русской литературы и древности. Т-2.Кн.2.М.1861 г. Угринович Д. Религиозный культ и его функции. Наука и религия 1975 № 2 Угринович Д. Специфическое социальное явление. Наука и религия 1975 № 1 Успенский Н. Древнерусское певческое искусство. Москва 1965 г. Фаминцин А. Божества древних славян. СПб. 1884 г. Фаминцин А. скоморохи на Руси. СПб.ь 1889 г. фольклор и этнография. обряды и обрядовый фольклор. Л. 1974 г. Хитров М. Древняя Русь в великие дни. СПб. 1899 г. Чичеров В. Зимний период русского земледельческого календаря 16-19 веков. Труды института этнографии. Новая серия Т-40. М. 1957 г. Шахматов А. Несколько слов о Несторовом Житии Феодосия Сборник Оряс Т-64. 1899 г. Шахматов А.А. Повесть временных лет. Петроград. 1916 г. Шейн П. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованияхъ, сказках, легендах, ит.п. СПб. 1900 г. Эмбер - скоморошество на Руси. искусство. 1883 г. №21. Яцимирский Б.Маланка , как вид святочного ряжения. Этнографическое обозрение. 1914 № 2 Ящуржинский Х. Весенние хороводы, игры и песни. Киевская старина. 1889 г. № 5-6 Чтиво   www.pseudology.org