Богатый и, можно
сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений
есть живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными
выражениями. Чтобы показать, как необходимо и естественно создаются Мифы
(басни), надо обратиться к истории языка. Изучение языков в разные эпохи
их развития по уцелевшим литературным памятникам привело филологов к
тому справедливому заключению что материальное совершенство языка, более
или менее возделанного, находится в обратном отношении к его
историческим судьбам: чем древнее изучаемая эпоха языка, тем богаче его
материал и формы и благоустроеннее его организм; чем более станешь
удаляться в эпохи позднейшие, тем заметнее становятся те потери и
увечья, которые претерпевает речь человеческая в своем строении. Поэтому
в жизни языка, относительно его организма, наука различает два различных
периода: период его образования, постепенного сложения (развития форм) и
период упадка и расчленения (превращений).
Первый период бывает
продолжителен; он задолго предшествует так называемой исторической жизни
народа, и единственным памятником от этой глубочайшей старины остается
слово, запечатлевающее в своих первозданных выражениях весь внутренний
мир человека. Во второй период, следующий непосредственно за первым,
прежняя стройность языка нарушается, обнаруживается постепенное падение
его форм и замена их другими, звуки мешаются, перекрещиваются; этому
времени по преимуществу соответствует забвение коренного значения слов.
Оба периода оказывают весьма значительное влияние на создание
баснословных представлений.
Всякий язык начинается с образования корней
или тех основных звуков, в которых первобытный человек обозначал свои
впечатления, производимые на него предметами и явлениями природы; такие
корни, представляющие собою безразличное начало и для имени
существительного и для глагола, выражали не более как признаки,
качества, общие для многих предметов и потому удобно прилагаемые для
обозначения каждого из них. Возникавшее понятие пластически
обрисовывалось словом, как верным и метким эпитетом. Такое прямое,
непосредственное отношение к звукам языка и потом долго живет в массе
простого, необразованного населения. Ещё до сих пор в наших областных
наречиях и в памятниках устной народной словесности слышится та
образность выражений, которая показывает, что слово для простолюдина не
всегда есть только знак, указывающий на известное понятие, но что в то
же время оно живописует самые характеристические оттенки предмета и
яркие, картинные особенности явления. Приведем примеры: зыбун —
неокреплый грунт земли на болоте, пробежь — проточная вода, леи (от
глагола лить) — проливные дожди, сеногной — мелкий, но продолжительный
дождь, листодер — осенний ветр, поползуха — метель, которая стелется
низко по земле, одран — тощая лошадь, лизун — коровий язык, куроцап —
ястреб, каркун — ворон, холодянка — лягушка, полоз змея, изъедуха
злобный человек и проч.; особенно богаты подобными речениями народные
загадки: мигай — глаз, сморкало, сопай и нюх — нос, лепетайло — язык,
зевало и ядало — рот, грабилки и махалы — руки, понура — свинья, лепета
— собака, живулечка — дитя и многие другие, в которых находим прямое,
для всех очевидное указание на источник представления.[1]
Так как
различные предметы и явления легко могут быть сходны некоторыми своими
признаками и в этом отношении производят на чувства одинаковое
впечатление, то естественно, что человек стал сближать их в своих
представлениях и придавать им одно и то же название или, по крайней
мере, названия, производные от одного корня. С другой стороны, каждый
предмет и каждое явление, смотря по различию своих свойств и действий,
могли вызвать и в самом деле вызывали в душе человеческой не одно, а
многие и разнородные впечатления. Оттого по разнообразию признаков
одному и тому же предмету или явлению придавалось по нескольку различных
названий.
Предмет обрисовывался с разных сторон и только во множестве
синонимических выражений получал свое полное определение. Но, димов,
обозначая известное качество одного предмета, в то же самое время мог
служить и для обозначения подобного же качества многих других предметов
и таким образом связывать их между собою. Здесь-то именно кроется тот
богатый родник метафорических выражений, чувствительных к самым тонким
оттенкам физических явлений, который поражает нас своею силою и обилием
в языках древнейшего образования и который впоследствии, под влиянием
дальнейшего развития племен, постепенно иссякает. В обыкновенных
санскритских словарях находится пять названий для руки, 11 для света, 15
для облака, 20 для месяца, 26 для змеи, 35 для огня, 37 для солнца и
т.д.[2] В незапамятной древности значение корней было осязательно присуще
сознанию народа, который со звуками родного языка связывал не
отвлеченные мысли, а те живые впечатления, какие производили на его
чувства видимые предметы и явления. Теперь представим, какое смешение
понятий, какая путаница представлений должны были произойти при забвении
коренного значения слов; а такое забвение рано или поздно, но непременно
постигает народ.
То сочувственное созерцание природы, которое сопровождало человека в
период создания языка, впоследствии, когда уже перестала чувствоваться
потребность в новом творчестве, постепенно ослабевало. Более и более
удаляясь от первоначальных впечатлений и стараясь удовлетворить вновь
возникающим умственным потребностям, народ обнаруживает стремление
обратить созданный им язык в твердо установившееся и послушное орудие
для передачи собственных мыслей. А это становится возможным только
тогда, когда самый слух утрачивает свою излишнюю чуткость к произносимым
звукам, когда силою долговременного употребления, силою привычки слово
теряет наконец свой исконный живописующий характер и с высоты
поэтического, картинного изображения нисходит на степень абстрактного
наименования — делается ничем более, как фонетическим знаком для
указания на известный предмет или явление в его полном объеме, без
исключительного отношения к тому или другому признаку. Забвение корня в
сознании народном отнимает у всех образовавшихся от него слов их
естественную основу, лишает их почвы, а без этого память уже бессильна
удержать все обилие словозначений; вместе с этим связь отдельных
представлений, державшаяся на родстве корней, становится недоступною.
Б, к которым они были прикреплены изначала, метафоры эти потеряли свой
поэтический смысл и стали приниматься за простые, непереносные выражения
и в таком виде переходили от одного поколения к другому. Понятные для
отцов, повторяемые по привычке детьми, они явились совершенно
неразгаданными для внуков. Сверх того, переживая века, дробясь по
местностям, подвергаясь различным географическим и историческим
влияниям, народ и не в состоянии был уберечь язык свой во всей
неприкосновенности и полноте его начального богатства: старели и
вымирали прежде употребительные выражения, отживали грамматические
формы, одни звуки заменялись другими родственными, старым словам
придавалось новое значение. Вследствие таких вековых утрат языка,
превращения звуков и подновления понятий, лежавших в словах, исходный
смысл древних речений становился все темнее и загадочнее, и начинался
неизбежный процесс мифических обольщений, которые тем крепче опутывали
ум человека, что действовали на него неотразимыми убеждениями родного
слова.
Стоило только забыться, затеряться первоначальной связи понятий, чтобы
метафорическое уподобление получило для народа все значение
действительного факта и послужило поводом к созданию целого ряда
баснословных сказаний. Светила небесные уже не только в переносном,
поэтическом смысле именуются "очами неба", но в самом деле
представляются народному уму под этим живым образом, и отсюда возникают
Мифы о тысячеглазом, неусыпном ночном страже — Аргусе и одноглазом
божестве солнца; извивистая молния является огненным змеем, быстролетные
ветры наделяются крыльями, владыка летних гроз — огненными стрелами.
Вначале народ ещё удерживал сознание о тождестве созданных им
поэтических образов с явлениями природы, но с течением времени это
сознание более и более ослабевало, наконец совершенно терялось;
мифические представления отделялись от своих стихийных основ и
принимались как нечто особое, независимо от них существующее.
Смотря на громоносную тучу, народ уже не усматривал в ней Перуновой
колесницы, хотя и продолжал рассказывать о воздушных поездках
бога-громовника и верил, что у него действительно есть чудесная
колесница. Там, где для одного естественного явления существовали два,
три и более названий, каждое из этих имен давало обыкновенно повод к
созданию особенного, отдельного мифического лица, и обо всех этих лицах
повторялись совершенно тождественные истории; так, напр., у греков рядом
с Фебом находим Гелиоса. Нередко случалось, что постоянные эпитеты,
соединяемые с каким-нибудь словом, вместе с ним прилагались и к тому
предмету, для которого означенное слово служило метафорой: солнце,
будучи раз названо львом, получало и его когти, и гриву и удерживало эти
особенности даже тогда, когда забывалось самое животненное
уподобление.[3]
Под таким чарующим воздействием звуков языка слагались и религиозные, и
нравственные убеждения человека. "Человек (по словам Бэкона) думает, что
ум управляет его словами, но случается также, что слова имеют взаимное и
возвратное влияние на наш разум. Слова, подобно татарскому луку,
действуют обратно на самый мудрый разум, сильно путают и извращают
мышление". Высказывая эту мысль, знаменитый философ, конечно, не
предчувствовал, какое блистательное оправдание найдет она в истории
верований и культуры языческих народов. Если переложить простые,
общепринятые нами выражения о различных проявлениях сил природы на язык
глубочайшей древности, то мы увидим себя отовсюду окруженными Мифами,
исполненными ярких противоречий и несообразностей: одна и та же
стихийная сила представлялась существом и бессмертным и умирающим, и в
мужском и в женском роде, и супругом известной богини и её сыном, и так
далее, смотря по тому, с какой точки зрения посмотрел на неё человек и
какие поэтические краски придал таинственной игре природы.
Ничто так не мешает правильному объяснению Мифов, как стремление
систематизировать, желание подвести разнородные предания и поверья под
отвлеченную философскую мерку, чем по преимуществу страдали прежние,
ныне уже отжившие методы мифотолкования. Не имея прочных опор,
руководясь только собственною, ничем не сдержанною догадкою, ученые, под
влиянием присущей человеку потребности уловить в бессвязных и загадочных
фактах сокровенный смысл и порядок, объясняли Мифы — каждый по своему
личному разумению; одна система сменяла другую, каждое новое философское
учение рождало и новое толкование старинных сказаний, и все эти системы,
все эти толкования так же быстро падали, как и возникали.
Миф есть древнейшая поэзия, и как свободны и разнообразны могут быть
поэтические воззрения народа на мир, так же свободны и разнообразны и
создания его фантазии, живописующей жизнь природы в её ежедневных и
годичных превращениях. Живой дух поэзии нелегко поддается сухому
формализму ума, желающему все строго разграничить, всему дать точное
определение и согласить всевозможные противоречия; самые любопытные
подробности преданий остались для него неразгаданными или объяснены с
помощию таких хитрых отвлеченностей, которые нисколько не вяжутся со
степенью умственного и нравственного развития младенческих народов.
Новый метод мифотолкования потому именно и заслуживает доверия, что
приступает к делу без наперед составленных выводов и всякое свое
положение основывает на прямых свидетельствах языка: правильно понятые
свидетельства эти стоят крепко, как правдивый и неопровержимый памятник
старины.
Следя за происхождением Мифов, за их исходным, первоначальным значением,
исследователь постоянно должен иметь в виду и их дальнейшую судьбу. В
историческом развитии своем Мифы подвергаются значительной переработке.
Особенно важны здесь следующие обстоятельства: а) раздробление
мифических сказаний. Каждое явление природы, при богатстве старинных
метафорических обозначений, могло изображаться в чрезвычайно
разнообразных формах; формы эти не везде одинаково удерживались в
народной памяти: в разных ветвях населения выказывалось преимущественное
сочувствие к тому или другому сказанию, которое и хранилось как святыня,
тогда как другие сказания забывались и вымирали. Что было забываемо
одною частью племени, то могло уцелеть у другой, и наоборот, что
продолжало жить там, то могло утратиться здесь. Такое разъединение тем
сильнее заявляло себя, чем более помогали ему географические и бытовые
условия, мешавшие близости и постоянству людских сношений; б) низведение
Мифов на землю и прикрепление их к известной местности и историческим
событиям. Те поэтические образы, в каких рисовала народная фантазия
могучие стихии и их влияние на природу, почти исключительно были
заимствуемы из того, что окружало человека, что потому самому было для
него и ближе и доступнее; из собственной житейской обстановки брал он
свои наглядные уподобления и заставлял божественные существа творить то
же на небе, что делал сам на земле.
Но, как скоро утрачено было
настоящее значение метафорического языка, старинные Мифы стали
пониматься буквально и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд,
забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на
землю, на это широкое поприще народных подвигов и занятий. Шумные битвы
их во время грозы сменились участием в людских войнах; ковка
молниеносных стрел, весенний выгон дождевых облаков, уподобляемых дойным
коровам, борозды, проводимые в тучах громами и вихрями, и рассыпание
плодоносного семени = дождя заставили видеть в них кузнецов, пастухов и
пахарей; облачные сады и горы и дождевые потоки, вблизи которых обитали
небесные боги и творили свои славные деяния, были приняты за
обыкновенные земные леса, скалы и источники, и к этим последним
прикрепляются народом его древние мифические сказания. Каждая отдельная
часть племени привязывает Мифы к своим ближайшим урочищам и чрез то
налагает на них местный отпечаток.
Низведенные на землю, поставленные в
условия человеческого быта, воинственные боги утрачивают свою
недоступность, нисходят на степень героев и смешиваются с давно усопшими
историческими личностями. Миф и история сливаются в народном сознании;
события, о которых повествует последняя, вставляются в рамки, созданные
первым; поэтическое предание поручает историческую окраску, и мифический
узел затягивается ещё крепче; в) нравственное (этическое) мотивирование
мифических сказаний. С развитием народной жизни, когда в отдельных
ветвях населения обнаруживается стремление сплотиться воедино, возникают
государственные центры, которые вместе с тем делаются и средоточиями
духовной жизни; сюда-то приносится все разнообразие мифических сказаний,
выработанных в различных местностях; несходства и противоречия их
бросаются в глаза, и рождается естественное желание примирить все
замеченные несогласия. Такое желание, конечно, чувствуется не в массах
простого народа, а в среде людей, способных критически относиться к
предметам верования, в среде ученых, поэтов и жрецов.
Принимая указания
Мифов за свидетельства о действительной жизни богов и их творческой
деятельности и стараясь по возможности устранить все сомнительное, они
из многих однородных редакций выбирают одну, которая наиболее
соответствует требованиям современных нравственности и логики; избранные
предания они приводят в хронологическую последовательность и связывают
их в стройное учение о происхождении мира, его кончине и судьбах богов.
Так возникает канон, устрояющий царство бессмертных и определяющий
узаконенную форму верований. Между богами установляется иерархический
порядок; они делятся на высших и низших; самое общество их организуется
по образцу человеческого, государственного союза, и во главе его
становится верховный владыка с полною царственною властию. Степень
народной культуры оказывает несомненное влияние на эту работу. Новые
идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, овладевают
старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от
стихийного, материального значения представление божества возвышается до
идеала духовного, нравственно-разумного. Так могучий Один из властителя
бурь и гроз переходит в представителя народного германского духа;
облачные девы (норны и музы) получают характер мудрых вещательниц судеб,
наделяющих смертных дарами предвидения поэтического вдохновения.[4]
Итак, зерно, из которого вырастает мифическое сказание, кроется в
первозданном слове; там, следовательно, и ключ в разгадке басни, но,
чтобы воспользоваться им, необходимо пособие сравнительной филологии.
Наука о языке сделала в последнее время огромные успехи; в широкой,
разнообразной и изменчивой области человеческого слова, где ещё недавно
видели или необъяснимое чудо, сверхъестественный дар, или искусственное
изобретение, она указала строгие, органические законы; в прихотливых
разливах языков и наречий, на которых выражается человечество,
определила группы более или менее родственных потоков, исшедших из
одного русла, и вместе с этим начертила верную картину расселения племен
и их кровной близости. Так называемые индоевропейские языки, к отделу
которых принадлежат и наречия славянские, суть только разнообразные
видоизменения одного древнейшего языка, который был для них тем же, чем
позднее для наречий романских был язык латинский, — с тою, однако ж,
разницей, что в такую раннюю эпоху не было литературы, чтобы сохранить
нам какие-нибудь остатки этого праязыка.
Племя, которое говорило на этом
древнейшем языке, называло себя ариями, и от него-то, как многоплодные
отрасли от родоначального ствола, произошли народы, населяющие почти всю
Европу и значительную часть Азии. Каждый из новообразовавшихся языков,
развиваясь исторически, многое терял из своих первичных богатств, но
многое и удерживал, как залог своего родства с прочими арийскими
языками, как живое свидетельство их былого единства. Только путем
сравнительного изучения можно доискаться действительных корней слов и с
значительною точностию определить ту сумму речений, которая принадлежала
ещё отдаленному времени ариев, а с тем вместе определить круг их понятий
и самый быт; ибо в слове заключена внутренняя история человека, его
взгляд на самого себя и природу. Приняты те представления, какие у всех
или большинства индоевропейских народов обозначаются родственными
звуками, и относить их к той давней эпохе, когда означенные народы
существовали, так сказать, в возможности, когда они сливались ещё в одно
прародительское племя. После того как племя это раздробилось на
отдельные ветви и разошлось в разные стороны, каждая ветвь, согласно с
вновь возникавшими потребностями, продолжала создавать для себя новые
выражения, но уже налагала на них свою особенную, национальную печать.
Один и тот же предмет, с которым познакомились народы после своего
разобщения, они начинают называть разными именами, смотря по тому, какое
применение давалось ему здесь и там в житейских нуждах, или по тому,
какие из его признаков наиболее поражали народное воображение.
Первые
страницы истории человечества навсегда бы остались белыми, если бы не
явилась на помощь сравнительная филология, которая, по справедливому
замечанию Макса Мюллера, дала ученым в руки такой телескоп, что там, где
прежде могли мы видеть одни туманные пятна, теперь открываем
определенные образы. Анализируя слова, возводя их к начальным корням и
восстановляя забытый смысл этих последних, она открыла нам мир
доисторический, дала средства разгадать тогдашние нравы, обычаи,
верования, и свидетельства её тем драгоценнее, что старина выражается и
перед нами теми же самыми звуками, в каких некогда выражалась она
первобытному народу. Хотя наука и далека ещё от тех окончательных
выводов, на которые имеет несомненное право, тем не менее сделано много.
Замечательная попытка восстановить по указаниям, сбереженным в архиве
языка, стародавний быт ариев принадлежит Пикте; задаче этой он посвятил
два больших, превосходно составленных тома "Les origines Indoeuropeennes
ou les Aryas primitifs". Тщательный разбор слов, происхождение которых
относится к арийскому периоду, свидетельствует, что племя, гением
которого они созданы, обладало языком вполне образовавшимся и
чрезвычайно богатым, что оно вело жизнь наполовину пастушескую, кочевую,
наполовину земледельческую, оседлую, что у него были прочные семейные и
общественные связи и известная степень культуры: оно умело строить села,
города, пролагать дороги, делать лодки, приготовлять хлеб и опьяняющие
напитки, знало употребление металлов и оружия, знакомо было с некоторыми
ремеслами; из зверей — бык, корова, лошадь, овца, свинья и собака, из
птиц — гусь, петух и курица уже были одомашнены.
Большая часть
мифических представлений индоевропейских народов восходит к отдаленному
времени ариев; выделяясь из общей массы родоначального племени и
расселяясь по дальним землям, народы вместе с богато выработанным словом
уносили с собой и самые воззрения и верования. Отсюда понятно, почему
народные предания, суеверия и другие обломки старины необходимо изучать
сравнительно. Как отдельные выражения, так и целые сказания и самые
обряды не везде испытывают одну судьбу: искаженные у одного народа, они
иногда во всей свежести сберегаются у другого; разрозненные их части,
уцелевшие в разных местах, будучи сведены вместе, очень часто поясняют
друг друга и без всякого насилия сливаются в одно целое. Сравнительный
метод дает средства восстановить первоначальную форму преданий, а потому
сообщает выводам ученого особенную прочность и служит для них
необходимою поверкою. При таком изучении Мифа весьма важная роль
выпадает на долю санскрита и Вед. Вот что об этом говорит Макс Мюллер:
"К сожалению, в семье арийских языков ни один не имеет такого значения,
какое для романских языков имеет язык латинский, с помощию которого мы
можем определить, в какой степени первообразна форма каждого слова в
языках: французском, итальянском и испанском. Санскрит нельзя назвать
отцом латинского и греческого (равно как и других родственных) языков,
как латинский можно назвать отцом всех романских наречий. Но, хотя
санскрит только брат между братьями, тем не менее брат старший, потому
что его грамматические формы дошли до нас в древнейшем, более
первобытном виде; вот почему, как скоро удастся проследить видоизменения
какого-нибудь греческого или латинского слова до соответствующей ему
формы в санскрите, это уже почти всегда даст нам возможность объяснить
его построение и определить его первоначальное значение.
Это имеет
особенную силу в применении к именам мифологическим. Для того чтобы
какое-нибудь слово получило мифологический смысл, необходимо, чтобы в
языке утратилось или затемнилось сознание первоначального, собственного
значения этого слова. Таким образом, слово, которое в одном языке
является с мифологическим значением, очень часто в другом имеет
совершенно простой и общепонятный смысл" или по крайней мере легко может
быть объяснено при помощи уцелевших в нем речений, производных от этого
же корня. "Так называемая индусская мифология имеет мало или вовсе не
имеет значения для сравнительных исследований. Все сказания о Шиве,
Вишну, Магадеве и проч. позднего происхождения: они возникли уже на
индийской почве (т.е. уже после выделений индусов из общеарийской
семьи). Но, между тем как позднейшая мифология Пуран и эпических поэм не
представляет почти никакого материала для занимающегося сравнительной
мифологией, в Ведах сохранился целый мир первобытной, естественной и
удобопонятной мифологии. Мифология Вед для сравнительной мифологии имеет
то же самое значение, какое санскрит — для сравнительной грамматики. К
счастию, в Ведах мифология не успела ещё сложиться в определенную
систему. Одни и те же речения употребляются в одном гимне как
нарицательные, в другом — как имена богов; одно и то же божество
занимает разные места, становится то выше, то ниже остальных богов, то
уравнивается с ними.
Все существо ведийских богов, так сказать, ещё
прозрачно; первоначальные представления, из которых возникли эти
божественные типы, ещё совершенно ясны. Родословные и брачные связи
богов ещё не установились: отец иногда оказывается сыном, брат — мужем;
богиня, которая в одном Мифе является матерью, в другом играет роль
жены. Менялись представления поэтов менялись свойства и роли богов.
Нигде так резко не чувствуется огромное расстояние, отделяющее древние
поэтические сказания Индии от самых ранних начатков греческой
литературы, как при сравнении ещё не успевших установиться, находящихся
ещё в процессе развития ведийских Мифов с достигшими полного,
окончательного развития и уже разлагающимися Мифами, на которых основана
поэзия Гомера. Настоящая феогония арийских племен — Веды, между тем как
феогония Гезиода не более как искаженная карикатура первоначального
образа.
Чтобы убедиться, в какой степени дух человеческий неизбежно
подчиняется неотразимому влиянию языка во всем, что касается
сверхъестественных и отвлеченных представлений, следует читать Веды.
Если хотите объяснить индусу, что боги, которым он поклоняется, — не
более как названия явлений природы, названия, которые мало-помалу
утратили собственный, первоначальный смысл, олицетворились, наконец,
были обоготворены, заставьте его читать Веды".[5] Свидетельства,
сохраненные гимнами Вед, осветили запутанный лабиринт мифических
представлений и дали путеводные нити, с помощию которых удалось
проникнуть в его таинственные переходы; лучшие из современных ученых
постоянно пользуются этим богатым источником при своих исследованиях, и
пользуются небесплодно: значительная часть добытых ими результатов стоит
уже вне всяких сомнений.
Постепенность, с которою разветвлялись индоевропейские племена, не
должна быть оставляема без внимания; указывая на большую или меньшую
близость родства между различными народами и их языками, она в то же
время может до известной степени руководить при решении вопроса об
относительной давности народных сказаний: сформировались ли они на почве
арийской, или в какой-нибудь главной племенной ветви, до разделения её
на новые отрасли, или наконец образовались в одной из этих последних. В
первом случае сказание повсюду удерживает более или менее тождественные
черты не только в основе, но и в самой обстановке; во втором случае —
тождественность эта будет замечаться только у народов, происшедших от
главной ветви, а в последнем — у народов, составляющих побеги одной из
вторичных отраслей родословного древа. Чем позднее редакция сказания,
тем теснее границы её распространения и тем явственнее отражаются на ней
национальные краски. Славяне, о которых нам придется говорить
преимущественно пред всеми другими народами, — славяне прежде, нежели
явились в истории как самобытное, обособившееся племя, жили единою,
нераздельною жизнию с литовцами; славяно-литовское племя выделилось из
общего потока германо-славяно-литовской народности, а эта последняя
составляет особо отделившуюся ветвь ариев. Итак, хотя славяне и состоят
в родстве со всеми индоевропейскими народами, но ближайшие кровные узы
соединяют их с племенами немецким и ещё более — литовским.
Изо всего сказанного очевидно, что главнейший источник для объяснения
мифических представлений заключается в языке.
Воспользоваться его
указаниями — задача широкая и нелегкая; к допросу должны быть призваны и
литературные памятники прежних веков, и современное слово во всем
разнообразии его местных, областных отличий. Старина открывается
исследователю не только в произведениях древней письменности: она и
доныне звучит в потоках свободной, устной речи. Областные словари
сохраняют множество стародавних форм и выражений, которые столько же
важны для исторической грамматики, как и для бытовой археологии;
положительно можно сказать, что без тщательного изучения провинциальных
особенностей языка многое в истории народных верований и обычаев
останется темным и неразгаданным. Сверх того, как часто выражение
обиходное, общеупотребительное, по-видимому ничтожное для науки, при
более внимательном разборе его дает любопытное свидетельство о давно
позабытом, отжившем представлении.
Просвещение, подвинутое
христианством, могло одухотворить материальный смысл тех или других
слов, поднять их до высоты отвлеченной мысли, но не могло изменить их
внешнего состава; звуки остались те же, и с помощию ученого анализа
позднейшая мысль, наложенная на слово, может быть снята, и
первоначальное его значение восстановлено. Особенною силою и свежестью
дышит язык эпических сказаний и других памятников устной словесности;
памятники эти крепкими узами связаны с умственными и нравственными
интересами народа, в них запечатлены результаты его духовного развития и
заблуждений, а потому, вместе с живущими в народе преданиями, поверьями
и обрядами, они составляют самый обильный материал для мифологических
исследований. Летописные свидетельства о дохристианском быте славян
слишком незначительны, и, ограничиваясь ими, мы никогда не узнали бы
родной старины, тогда как указанные источники дают возможность начертить
довольно полную и верную её картину. Поэтому считаем небесполезным
предпослать несколько кратких заметок о памятниках народной литературы,
свидетельствами которых придется нам постоянно пользоваться.
1. Загадка
Народные загадки сохранили для нас обломки старинного
метафорического языка. Вся трудность и вся сущность загадки именно в том
и заключается, что один предмет она старается изобразить чрез посредство
другого, какой-нибудь стороною аналогического с первым. Кажущееся
бессмыслие многих загадок удивляет нас только потому, что мы не
постигаем, что мог найти народ сходного между различными предметами,
по-видимому столь непохожими друг на друга; но как скоро поймем это
уловленное народом сходство, то не будет ни странности, ни бессмыслия.
Приведем несколько примеров: "черненька собачка, свернувшись, лежит: ни
лает, ни кусает, а в дом не пускает" (замок); "лежит баран — не столько
шерсти на нем, сколько ран" (колода, на которой дрова рубят), "в хлеву у
быка копыта на рогах, а хвост на дворе у бабы в руках" (ухват с
горшком); "сивая кобыла по волю ходила, к нам пришла — по рукам пошла"
(сито); "сквозь лошадь и корову свиньи лен волокут" (тачать сапоги).[6]
С первого взгляда кажется нелепостью назвать замок — собакою, колоду —
бараном, ухват — быком, сито — кобылою; но если вглядимся пристальнее,
то увидим, что собака послужила метафорой для замка, потому что она так
же сторожит хозяйское добро, как и запертый замок; крепкий удар
бараньего лба заставил уподобить этому животному деревянные орудия,
употреблявшиеся в старину для разбития стен и оград, а потому и всякая
свая, колода могла назваться бараном; ухват своими распорками (вилами)
напоминает рога быка, почему в некоторых областных наречиях он и
называется рогач; сито приготовляется из конского волоса, и в
приведенной загадке целое поставлено вместо части; то же и в загадке,
означающей "тачать сапоги": сквозь лошадь и корову, т.е. сквозь конскую
и коровью кожи (подошву и юфть), свиньи, т.е. щетина на конце нити, лен
волокут. Загадка: "царь Константин гонит кони через тын" (гребешок)
покажется более, нежели странною, если не обратим внимания на её
малорусские варианты: "зубчатый костян через гору свиньи гнав", или: "маленьке-костяненьке хочь з якого лесу густого скот выжене",
т.е. гребешок вычесывает из волос вшей; назван он царем Константином по
созвучию этого имени с словом "костяной".[7]
Подобно тому веник получил в загадках название Митя, по созвучию этого
слова с глаголом мести, мету: "туда Митя, сюда Митя (первоначальная
форма, конечно, была: туда метё, сюда метё) и под лавку ушел".[8]
В то время когда корни слов затемняются для народного сознания, богатый
метафорический язык древнейшей эпохи, сроднивший между собой
разнообразные предметы и явления, делается для большинства
малодоступным, загадочным, хотя и надолго удерживается в народе силою
привычки и сочувствием к старинному выражению. Только избранные, вещие
люди могут объяснить его смысл; но с течением времени и они мало-помалу
теряют исходную нить и забывают те мотивы, которыми руководствовалась
фантазия при создании тех или других метафорических названий. Связь
между известным предметом или явлением и его образным представлением
память народная удерживает целые столетия, но истинный смысл этой связи
— как и почему она возникла? — утрачивается, и уловить его без пособия
науки невозможно. Стройный эпический склад народных загадок,
необыкновенная смелость сближений, допускаемых ими, и та наивность
представлений, которая составляет их наиболее характеристическое
свойство, убедительно свидетельствуют об их глубокой древности! Хотя и в
позднейшее время сочинялись по образцу старинных загадок новые, но в них
нетрудно уже заметить большее или меньшее отсутствие художественного
такта и творческой силы. Так как происхождение загадок тесно связано с
образованием метафорического языка, то понятно, какой важный материал
представляют они для наследований мифологических, и особенно те из них,
которые наименее доступны непосредственному пониманию, а требуют для
своего разъяснения ученого анализа. В них запечатлел народ свои
старинные воззрения на мир Божий: смелые вопросы, заданные пытливым умом
человека о могучих силах природы, выразились именно в этой форме. Такое
близкое отношение загадки к Мифу придало ей значение таинственного
ведения, священной мудрости, доступной преимущественно существам
божественным. У греков задает загадки чудовищный сфинкс; в скандинавской
Эдде боги и великаны состязаются в мудрости, задавая друг другу загадки
мифического содержания, и побежденный должен платить своей головою.
Славянские предания загадывание загадок приписывают Бабе-яге, русалкам и
вилам; как лужицкая полудница наказывает смертию того, кто не сумеет
отвечать на её мудреные вопросы, так и наши русалки готовы защекотать
всякого, кто не разрешит заданной ими загадки. Ответы древних оракулов,
поучения кельтских друидов, предсказания вещих людей обыкновенно
облекались в этот таинственный язык и в кратких изречениях ходили в
народе, как выражения высшего разума и правдивого взгляда на жизнь и
природу. Ученая разработка загадок доставит исследователю много
драгоценных указаний на языческую старину, которыми рано или поздно
наука непременно воспользуется; но, само собою разумеется, что, трудясь
над раскрытием истинного смысла загадочных выражений, дмнительным только
тому, кто привык видеть в загадке одну пустую забаву, в которую
обратилась она в позднейшее время. Но ведь и другие остатки язычества из
религиозного обряда и мифического сказания выродились в праздную забаву
и досужую игру, подобно тому как некогда обоготворенные прекрасные
истуканы Аполлона и Афродиты в наше время не более как изящные
произведения, назначенные украшать сады и залы. Впрочем, наш простолюдин
не всегда забавляется загадками: бывает в году пора, когда он считает
обрядовым долгом задавать загадки и разрешать их — это праздник Коляды.
Хитрое препирание загадками составляет любимый эпический прием у всех
младенческих народов; на нем основаны многие произведения старинной
книжной литературы, народные сказки, песни и знаменитый стих о голубиной
книге, исполненный любопытных космогонических преданий.[9]
2. Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки мало представляют
осязательных намеков на языческие верования; но они важны, как
выразительные, меткие, по самой форме своей наименее подверженные
искажению образцы устной народной речи и как памятники издавна
сложившихся воззрений на жизнь и её условия. Разработке этих любопытных
материалов была посвящена господином Буслаевым подробная статья (во 2-й
книге Архива историко-юридических сведений о России), в которой он,
опираясь на свидетельства пословиц и поговорок, сумел выяснить многие
черты старинного быта — пастушеского и земледельческого. А потому, не
повторяя уже высказанного прежде нас, мы заметим только, что пословицы и
поговорки сливаются со всеми другими краткими изречениями народной
опытности или суеверия, как-то: клятвами, приметами, истолкованиями
сновидений и врачебными наставлениями. Эти отрывочные, нередко
утратившие всякий смысл изречения примыкают к общей сумме стародавних
преданий и в связи с ними служат необходимым пособием при объяснении
различных Мифов.
Примета всегда указывает на какое-нибудь соотношение, большею частию уже
непонятное для народа, между двумя явлениями мира физического или
нравственного, из которых одно служит предвестием другого,
непосредственно за ним следующего, долженствующего сбыться в скором
времени. Главным образом приметы распадаются на два разряда:
а) во-первых, приметы, выведенные из действительных наблюдений. По
самому характеру первоначального быта, пастушеско-земледельческого,
человек всецело отдавался матери-природе, от которой зависело все его
благосостояние, все средства его жизни. Понятно, с каким усиленным
вниманием должен был он следить за её разнообразными явлениями, с какою
неустанною заботливостью должен был всматриваться в движение небесных
светил, их блеск и потухание, в цвет зари и облаков, прислушиваться к
ударам грома и дуновению ветров, замечать вскрытие рек, распускание и
цветение деревьев, прилет и отлет птиц и проч. и проч. Живое воображение
на лету схватывало впечатления, посылаемые окружающим миром, старалось
уловить между ними взаимную связь в отношениях и искало в них знамений
грядущей перемены погоды, приближения весны, лета, осени и зимы,
наступление жаров или холода, засухи или дождевых ливней, урожая или
бесплодия. Не зная естественных законов, народ не мог понять, почему
известные причины вызывают всегда известные последствия; он видел
только, что между различными явлениями и предметами существует какая-то
таинственная близость, и результаты своих наблюдений, своей
впечатлительности выразил в тех кратких изречениях, которые так
незаметно переходят в пословицы и так легко удерживаются памятью.
Приметы эти более или менее верны, смотря по степени верности самых
наблюдений, и многие из них превосходно обрисовывают быт поселянина.[10]
Приведем несколько примеров: если в то время, когда пашут землю,
подымается пыль и садится на плечи пахаря, то надо ожидать урожайного
года, т.е. земля рыхла, и зерну будет привольно в мягком ложе. Частые
северные сияния предвещают морозы; луна бледна — к дождю, светла — к
хорошей погоде, красновата — к ветру; огонь в печи красен — к морозу,
бледен — к оттепели; если дым стелется по земле, то зимою будет
оттепель, летом — дождь, а если подымается вверх столбом — это знак
ясной погоды летом и мороза зимою:[11] большая или меньшая яркость
северных сияний, цвет луны и огня и направление дыма определяются
степенью сухости и влажности воздуха, отчего зависят также и ясная
погода или ненастье, морозы или оттепель, на том же основании падение
туманов на землю сулит непогоду, а туманы, подымающиеся кверху,
предвещают вёдро. Если зажженная лучина трещит и мечет искры — ожидай
ненастья,[12] т.е. воздух влажен и дерево отсырело;
б) но, сверх того, есть множество примет суеверных, в основании которых
лежит не опыт, а мифическое представление, так как в глазах язычника,
под влиянием старинных метафорических выражений, все получало свой
особенный, сокровенный смысл. Между этими приметами, на которые
наталкивали человека его верования и самый язык, и приметами,
порожденными знакомством с природою, таится самая тесная связь.
Древнейшее язычество состояло в обожании природы, и первые познания о
ней человека были вместе и его религией; поэтому действительные
наблюдения часто до того сливаются в народных приметах с мифическими
воззрениями, что довольно трудно определить, что именно следует признать
здесь за первоначальный источник. Многие приметы, например, вызваны,
по-видимому, наблюдением над нравами, привычками и свойствами домашних и
других животных. Нельзя совершенно отрицать в животных того тонкого
инстинкта, которым они заранее предчувствуют атмосферные перемены;
предчувствие свое они заявляют различно: перед грозой и бурей рогатый
скот глухо мычит, лягушки начинают квакать, воробьи купаются в пыли,
галки с криком носятся стаями, ласточки низко ширяют в воздухе и т.д.
Ещё теперь поселяне довольно верно угадывают изменения погоды по
хрюканью свиней, вою собак, мычанию коров и блеянью овец.[13]
Народы
пастушеские и звероловные, обращаясь постоянно с миром животных, не
могли не обратить внимания на эти признаки и должны были составить из
них для себя практические приметы. Но, с другой стороны, если взять в
соображение ту важную роль, какую играют в мифологии зооморфические
олицетворения светил, бури, ветров и громовых туч, то сам собою
возникает вопрос: не явились ли означенные приметы плодом этих
баснословных представлений? О некоторых приметах, соединяемых с птицами
и зверями, положительно можно сказать, что они нимало не соответствуют
настоящим привычкам и свойствам животных, а между тем легко объясняются
из мифических сближений, порожденных старинным метафорическим языком;
так, напр., рыжая корова, идущая вечером впереди стада, предвещает ясную
погоду на следующий день, а черная — ненастье.
Древность народных примет подтверждается и их несомненным сродством с
языческими верованиями и свидетельством старинных памятников, которые
причисляют их к учению "бого-отметному", еретическому. "Се бо не
погански ли живем, говорит Нестор, аще усрести (в стречю) верующе? аще
бо кто усрящеть черноризца, то възвращается, ли единець, ли свинью (или
конь лыс); то не поганьскы ли се есть? Се бо по дьяволю наученью кобь
сию держать, друзии же и закыханью верують, еже бываеть на здравье
главе. Но сими дьявол лстить и другыми правы, всячьскыми лестьми
превабляя ны от Бога".[14]
Летописи часто упоминают о приметах по
светилам и другим явлениям природы, прибавляя, что знамения эти "овы
бывают на добро, а овы на зло". В слове Кирилла Туровского о мытарствах
сказано: "15-е мытарство — всякая ересь, иже веруют в стречю, и в чох, и
в полаз, и во птичей грай, и в ворожбу".[15] В славянском дополнении к
древнему переводу слова Григория Богослова читаем: "ов присягы костьми
чловечами творить,[16] ов кобени петич смотрить, ов сретения
сжмьниться".[17] Подобные указания продолжаются в памятниках разных
веков до позднейшего времени; но самое полное исчисление суеверных
примет встречаем в статье, известной под названием "о книгах истинных и
ложных". Большинство списков этого индекса относится к XVI и XVII
столетиям; здесь осуждаются: "сонник, волховник — волхвующе птицами и
зверьми, еже есть се: стенотреск (вар. храм трещит), ухозвон, вранограй,
куроклик (т.е. крик ворон и пение петухов), окомиг, огнь бучит, пес выет,
мышеписк, мышь порты изгрызет, жаба вокоче (вар. воркочет, квогчет),
мышца подрожат, сон страшен, слепца стряцет (встретит), изгорит нечто,
огнь пищит, искра из огня (прянет), кошка мявкает, падет человек, свеща
угаснет, конь ржет, вол на вол (вскочет), птичник (вар. поточник
различных птиц; течение полет), пчела поет, рыба вострепещет, трава
шумит, древо о древо скрыпит, лист шумит, сорока пощекочет, дятел, жолна,
волк выет, гость приидет, стенощелк, полатничик (вар. лопаточник),
путник — книга, в ней же есть писано о стречах и коби всяческая
еретическая о часех о злых и о добрых…"
Когда метафорический язык утратил свою общедоступную ясность, то для
большинства понадобилась помощь вещих людей. Жрецы, поэты и чародеи
явились истолкователями разнообразных знамений природы, глашатаями воли
богов, отгадчиками и предвещателями. Они не только следили за теми
приметами, которые посылала обожествленная природа независимо от желаний
человека, но и сами допрашивали её. В важных случаях жизни, когда народ
или отдельные лица нуждались в указаниях свыше, вещие люди приступали к
религиозным обрядам: возжигали огонь, творили молитвы и возлияния,
приносили жертву и по её внутренностям, по виду и голосу жертвенного
животного, по пламени огня и по направлению дыма заключали о будущем;
или выводили посвященных богам животных и делали заключения по их
поступи, ржанию или мычанью; точно так же полет нарочно выпущенных
священных птиц, их крик, принятие и непринятие корма служили
предвестиями успеха или неудачи, счастия или беды. Совершалось и
множество других обрядов, с целью вызвать таинственные знамения грядущих
событий.
Подобно тому как старинное метафорическое выражение обратилось
в загадку, так эти религиозные обряды перешли в народные гадания и
ворожбу. Сюда же относим мы и сновидения: это та же примета, только
усмотренная не наяву, а во сне; метафорический язык загадок, примет и
сновидений один и тот же. Сон был олицетворяем язычниками, как существо
божественное, и все виденное во сне почиталось внушением самих богов,
намеком на что-то неведомое, чему суждено сбыться. Поэтому сны нужно
разгадывать, т.е. выражения метафорические переводить на простой,
общепонятный язык. Необходимо, однако, заметить, что исследователи
должны с крайнею недоверчивостью и осторожностью пользоваться так
называемыми сонниками, и даже лучше — совсем от них отказаться. Если бы
издатели сонников потрудились собрать действительно живущие в народе
объяснения сновидений, это был бы драгоценный материал для науки, по
важному значению для неё тех метафорических сближений, на которых
собственно и держится истолкование снов. Но вместо того издание сонников
всегда было делом спекулянтов, рассчитывавших на людское невежество и
простодушие; составляя свои объемистые книги, они не думали собирать
того, чему в самом деле верил народ, а выдумывали от себя, лгали и не
останавливались ни перед каким вымыслом, только бы захватить в круг
своих объяснений возможно более житейских мелочей и на каждый случай
дать особенный ответ. Вера в пророческое значение сновидений и желание
разгадывать их давали ход этим книгам в малообразованных классах
общества, и они в свою очередь могли распространить в народе разные
нелепости, не оправдываемые ни преданиями старины, ни свидетельствами
языка. Потому собиратель снотолкований преимущественно и даже
исключительно должен обращаться в те уединенные местности, куда не
проникала ещё грамотность и где старина сохраняется в большей
неприкосновенности.
Чтобы нагляднее показать то важное влияние, какое имели на создание
примет, гаданий, снотолкований и вообще поверий язык и наклонность
народного ума во всем находить аналогию, мы приведем несколько примеров.
Самые примеры выбираем такие, смысл которых ясен и без особенных ученых
розысканий.
а) Не дпредставление о долгой немоте ребенка.
б) Не должно есть с ножа, чтобы не сделаться злым[18] — по связи понятий
убийства, резни и кровопролития с острым ножом.
в) Если при весеннем разливе лед не тронется с места, а упадет на дно
реки или озера, то год будет тяжелый; от тяжести потонувшего льда
поселяне заключают о тяжелом влиянии грядущего лета: будет или неурожай,
бескормица, или большая смертность в стадах, или другая беда. Вообще
падение сулит несчастие, так как слово падать, кроме своего
обыкновенного значения, употребляется ещё в смысле умереть: падеж скота,
падаль. Если упадет со стены образ — это служит знаком, что кто-нибудь
умрет в доме.
г) При рассадке капусты хозяйка хватает себя за голову и произносит: "Дай же, Боже, час добрый! Щоб моя капусточка приймалась и в головкы
складалась, щоб из кореня була коренистая, а из листу головистая!" Потом
приседает наземь со словами: "Щоб не росла высоко, а росла широко!"
Посадив стебель, придавливает гряду коленом: "Щоб була туга, як колино!"
Докончив посадку, в начальном краю гряды ставит большой горшок дном
кверху, накладывает на него камень и покрывает белым платком, с
приговором: "Щоб капуста була туга, як каминец, головата як горщок, а
бела як платок!"[19] В день, посвященный памяти Усекновения главы Иоанна
Предтечи, крестьяне не срезывают и не рубят капусты; по их мнению, если
приняться за эту работу, то на сечке или ноже выступит кровь.[20] А при
посеве проса не советуют браться за голову и чесаться, чтобы не было
между всходами головни (сорной травы).[21]
д) На святой неделе стелят на лавку полотенце, на которое ставятся
принесенные из церкви образа; по окончании обычного молитвословия
хозяйка просит священника вскинуть это полотенце на крышу избы, чтобы
лен родился долгий (высокий); если полотенце не скатится с крыши, то лен
уродится хороший. В Германии при посеве льна хозяйка взлезает на стол и
прыгает на пол: "So hoch sie niedersprang, so hoch sollte der Flachs
wachsen".[22] У литовцев на празднике после уборки хлеба рослая девушка
становилась на скамью на одной ноге и, поднявши левую руку вверх,
призывала бога Вайсганта: "Возрасти нам такой же длинный лен, как высока
я теперь, чтоб мы не ходили голые!" За недобрую примету почиталось, если
бы она пошатнулась при этом обряде.[23]
е) He ду прежде, чем собран лук с гряд, у того он весь засохнет.[24]
ж) В случае пореза обмакивают белую ветошку в кровь и просушивают у
печки: как высыхает тряпица, так засохнет, т.е. затянется, и самая
рана. Сушить ветошку надо слегка, не на сильном огне, а то рана ещё пуще
разболится. В бывшее время даже врачи не советовали тотчас после
кровопускания ставить кровь на печку или лежанку, думая, что от этого
может усилиться в больном внутренний жар, воспаление.[25]
з) Когда невеста парится перед свадьбою в бане и будут в печи головешки,
то не следует бить их кочергою; не то молодой муж будет бить свою
суженую. Для пояснения этой приметы добавим, что пламя очага издревле
принималось за эмблему домашнего быта и иного счастия. Подруги раздевают
невесту, моют и парят её, избегая всякого пропуска и приговаривая: "Как
тихо моется раба Божия (такая-то), так да будет тиха её жизнь замужняя!"
В Литве думают, что вымытые детские пеленки не д, а потихоньку
перетирать в руках, чтобы не мучили ребенка желудочные боли.[26] Два
человека столкнутся нечаянно головами — знак, что им жить вместе, думать
заодно (Ворон. губ.). Принимая часть за целое, народные приметы
соединяют с волосами представление о голове: не дертывают вместе и
затыкают под стреху или в тын. Чьи волосы унесет птица в свое гнездо, у
того будет колтун, т.е. волосы на голове собьются так же плотно, как в
птичьем гнезде.[27] Вместе с тем волосы сделались эмблемою мысли, думы и
самого характера человека. Именно такое значение придается им в чарах на
любовь; по свидетельству малороссийской песни, цыганка ворожит девице:
Ой уризала русой косы
Да казака накурыла,
Уризала чорнаго чубу
И дивчыну накурыла,
т.е. заставила казака и девицу думать друг о друге.[28] У кого жестки
волосы, у того, по примете, жесткий (крутой, сварливый) нрав, и
наоборот, мягкие волосы говорят о мягкости, кротости характера. Как с
волосами, так и с шапкою, назначенною покрывать голову, следует
обращаться осторожно: кто играет своей шапкою, у того заболит голова.
и) Нога, которая приближает человека к предмету его желаний, обувь,
которою он при этом ступает, и след, оставляемый им на дороге, играют
весьма значительную роль в народной символике. Понятиями движения,
поступи, следования определялись все нравственные действия человека; мы
привыкли называть эти действия поступками, привыкли говорить: войти в
сделку, вступить в договор, следовать советам старших, т.е. как бы идти
по их следам; отец ведет за собою детей, муж — жену, которая издревле
даже называлась водимою, и, смотря по тому как они шествуют за своими
вожатыми, составляется приговор о их поведении; нарушение уставов
называем проступком, преступлением, потому что соединяем с ним идею
совращения с настоящей дороги и переступания законных границ: кто не
следует общепринятым обычаям, тот человек беспутный, непутевый,
заблуждающийся; сбившись с дороги, он осужден блуждать по сторонам, идти
не прямым, а окольным путем. Выражение "перейти кому дорогу" до сих пор
употребляется в смысле: повредить чьему-либо успеху, заградить путь к
достижению задуманной цели. Отсюда примета, что тому, кто отправляется
из дому, не д[29] Может быть, здесь кроется основа поверья, по которому
перекрестки (там, где одна дорога пересекает другую) почитаются за места
опасные, за постоянные сборища нечистых духов.
В тот день, когда уезжает
кто-нибудь из родичей, поселяне не метут избы, чтобы не замести[30] ему
следа, по которому бы мог он снова воротиться под родную кровлю. Как
метель и вихри, заметая проложенные следы и ломая поставленные вехи,
заставляют плутать дорожных людей, так стали думать, что, уничтожая в
дому следы отъехавшего родича, можно помешать его возврату. По
стародавнему верованию, колдун может творить чары "на след"; "повредить
или уничтожить след" — что означало метафорически: отнять у человека
возможность движения, сбить его с ног, заставить слечь в постель. И на
Руси, и в Германии чара эта совершается одинаково: колдун снимает
широким ножом след своего противника, т.е. вырезывает землю или дерн,
на котором стояла его нога, и вырезанный ком сжигает в печи или вешает в
дымовой трубе: как сохнет дерн и земля, так высохнет-исчахнет и тот
несчастный, на чей след творится чара; лошадь, по немецкому поверью,
может охрометь, если воткнуть гвоздь в её свежий след.[31] Литовцы
вынутый след зарывали на кладбище и верили, что человек ради этого
должен умереть в скором времени, т.е. отправиться по своему следу в
жилище усопших.[32]
Допускалось ещё следующее применение: подобно тому
как охотник добирается по следам до зверя, так злой враг может добраться
по свежим следам до человека и причинить ему гибель; поэтому, спасаясь
от колдуна или ведьмы, даперед ("пятиться"), чтобы обмануть их обратным
направлением ступни.[33] В народных гаданиях и приметах нога и обувь
вещают о выходе из отеческого дома: "подколенки свербят — путь будет" —
сказано в старинном сборнике при исчислении различных суеверий. На
святках девицы бросают свои башмаки (или лапти) и потом присматриваются:
в какую сторону пал башмак носком — в той стороне быть замужем. Если
башмак ляжет носком к воротам, это предзнаменует скорое замужество,
выход в чужую семью.[34]
Ворота указывают на предстоящий отъезд; то же
предвещание соединяют и с дверями. У ложичан девица, становясь посреди
избы, бросает свой башмак через левое плечо к дверям, и если он вылетит
вон из комнаты — то быть ей вскоре просватанной, а если нет — то
оставаться при отце при матери.[35] На Руси мать завязывает дочери
глаза, водит её взад и вперед по избе и затем пускает идти, куда та
хочет. Если случай приведет девушку в большой угол или к дверям — это
служит знаком близкого замужества, а если к печке — то оставаться ей
дома, под защитою родного очага. Большой угол потому предвещает свадьбу,
что там стоят иконы и оттуда достается образ, которым благословляют
жениха и невесту.[36]
Сваха, являясь с предложением к родителям невесты,
старается усесться на лавку так, чтобы половица из-под её ног шла прямо
к двери; думают, что это содействует успеху дела, что родители
согласятся выдать невесту.[37] Кто, выходя из дому, зацепится в дверях
или споткнется на пороге, о том думают, что его что-то задерживает,
притягивает к этому дому, и потому ожидают его скорого возврата.[38]
Любопытна ещё следующая примета: перед поездом к венцу невеста,
желающая, чтобы сестры её поскорее вышли замуж, должна потянуть за
скатерть, которою покрыт стол.[39] Метафорический язык уподобляет дорогу
разостланному холсту; ещё доныне говорится: полотно дороги. Народная
загадкa: "ширинка — всему свету не скатать" — означает "дорогу"; в
святочном гадании комy вынется платок, тому скоро в путь ехать; тоже
предвещает и подблюдная песня "золота парча развевается, кто-то в путь
собирается".[40] Когда кто-нибудь из членов семейства уезжает из дому,
то остающиеся на месте машут ему платками, чтобы "путь ему лежал
скатертью" — был бы и ровен, и гладок. "Потянуть скатерть" означает
следовательно потянуть за собою в дорогу и других родичей. Подобные
представления должны были заявить себя и в юридической обстановке быта.
По древнегерманскому праву, слуга, переходя во власть нового господина,
и невеста, вступающая в брачный союз, обязаны были "in den Schuh des
Gebieters treten" — в ознаменование того, что они будут шествовать одною
с ним жизненною дорогою, ходить вслед за ним, т.е. покоряться его воле
и с нею сообразовать свои поступки. Я. Гримм указывает на обряд, в силу
которого кающийся в грехах наступал на правую ногу исповедника, изъявляя
тем свою готовность идти по его праведным стопам.[41] У нас замечают:
кто из молодой четы — жених или невеста — вступит во время венчания
прежде на разостланный плат, тот и будет властвовать в доме; здесь как
бы решается вопрос, кто из новобрачных за кем будет следовать по
жизненному пути. О мужьях, послушных женам, говорится, что они "под
башмаком", "под туфлею". В крестьянском быту доныне совершается на
свадьбах древний обряд разувания жениха невестою.
1) Если чешутся глаза — придется плакать, если лоб — кланяться с
приезжим, губы — кушать гостинец, ладонь — считать деньги, ноги
отправляться в дорогу, нос — слышать о новорожденном или покойнике;
понятия "слуха" и "чутья" отождествляются в языке: малор. чую — слышу,
наоборот, великорусы говорят: "слышу запах"; у кого горят уши — того
где-нибудь хулят или хвалят, т.е. придется ему услышать о себе худую
или хорошую молву.
2) Кто хочет избавиться от бородавок, тот должен навязать на нитке
столько же узелков, сколько у него бородавок, и закопать её в землю.
Когда сгниет нитка, вместе с нею пропадут и болячки. Или вместо этого
должен бросить на улицу такое же число горошин: кто их подымет и съест,
на того перейдут и болячки.[42] Опираясь на внешнее сходство, народное
воззрение сблизило бородавки с шариками узелков и горошинами; бросая
последние, человек как бы сбрасывает с себя самые бородавки — и тот
невольно принимает их на себя, кто решится поднять брошенные зерна.
Передача болезни есть одно из самых обыкновенных средств народной
медицины. Так, чтобы избыть чесотку, берут кусок холста, утираются им и
бросают на дорогу, кто подымет холст, на того перейдет и болезнь.[43]
Больные лихорадкою делают на палочке столько нарезок, сколько было
пароксизмов, и потом кидают её на дорогу или идут на перекресток в том
самом платье, в каком почувствовали впервые болезнь, и, оставляя там
свое платье, возвращаются домой нагишом; поднявший брошенную палочку или
одежду подвергается лихорадке, а больной выздоравливает. Вместе с
одеждою снимается и самая хворь, и вместе с нею передается она другому.
Страдающий куриною слепотою идет на перекресток, садится наземь и
притворяется, будто ищет чего-то. На вопрос прохожего "что ищешь?",
должно отвечать: "Что найду, то тебе отдам!" — и при этих словах утереть
глаза рукою и махнуть на любопытного; этого достаточно, чтобы болезнь
оставила одного и перешла на другого.[44]
3) Большой урожай рябины бывает к оспе: примета, основанная на созвучии
слов: рябина — известное дерево, и рябина — знак, оставляемый на теле
оспою.[45]
4) На подобном же созвучии основано лечение глазного ячменя ячменным
зерном. Берут это зерно, колют слегка больное место и причитывают: "Житина, житина! (ячменное зерно) возьми свою жичину (глазной ячмень)" —
и вслед за тем отдают зерно петуху; эта некогда священная птица, съедая
ячменное зерно, вместе с ним истребляет и ячмень глаза.[46]
5) Если мертвец лежит с открытыми глазами, если гроб для покойника
сделан велик, если западет могила, т.е. образуется в ней яма, — все эти
приметы служат предвещанием, что вскоре ещё кто-нибудь умрет в семье. Об
открытых глазах покойника думают, что они высматривают, кого бы увести с
собой на тот свет, и потому на Руси и в Литве закрывают умершему веки и
накладывают на них медные монеты; гроб велик — значит есть ещё место для
другого покойника, а яма в могиле — знак, что она требует новой жертвы;
крестьяне, как только заметят, что могила запала, тотчас же засыпают её
снова и заравнивают.[47]
ряба); "мети избу чище, чтобы жених был хороший" = чистый лицом и душою
(Архив ист. — юрид. свед., I, ст. Кавелина, 11).
6) Если муж бьет жену, то надо положить под мертвеца осколок того
орудия, которым он дрался, и тогда он сделается кротким (Калужс. губ.):
злоба его скончается. Если муж распутен, то жена должна взять с
какой-нибудь могилы щепоть земли, всыпать её в напиток и попотчевать
мужа: распутство в нем замрет навсегда.[48] Кто прикасался к мертвому,
тот не должен сеять: зерно замрет в его руках и не даст всходов. Мыло,
которым обмывали покойника, называется у знахарей мертвым; этим мылом
они очерчивают у человека, пораженного сибирскою язвою, больные места;
натирают им шнуры, из которых делаются петли для ловли зайцев;
намазывают капканы, приготовляемые на волков и других зверей. Смысл тот,
что под действием "мертвого мыла" сибирская язва замирает —
уничтожается, а петли и капканы приобретают мертвящую силу: попавшийся
зверь уже не вырвется!
Заговоры суть обломки древних языческих молитв и заклинаний и потому
представляют один из наиболее важных и интересных материалов для
исследователя доисторической старины. Без сомнения, они не могли дойти и
не дошли до нас во всей своей свежести, полноте и неизменности; наравне
с другими устными памятниками и они подверглись значительным искажениям
— отчасти вследствие сокрушительного влияния времени, отчасти вследствие
того разрыва, какой произвело в последовательном развитии народных
убеждений принятие христианства. Несмотря на это, заговоры сохранили нам
драгоценные свидетельства. В них встречаем мы много странного,
загадочного, необъяснимого с первого взгляда, что близорукие любители
народности привыкли принимать за бесполезный хлам, но что при более
серьезной критике оказывается отголосками поэтических воззрений
глубочайшей древности. Кто приступит к изучению заговоров сравнительно с
ведаическими гимнами, того непременно поразит замечательное согласие в
представлениях, допускаемых теми и другими. Различие только в том, что в
гимнах Вед представления эти не утратили ещё ни своей ясности, ни
взаимной связи, а в загворах смысл их уже окончательно затерян для
народа. Такая вековая прочность заговорного слова условливалась самым
значением его в народной жизни. В то время как загадки, песни и сказки
сделались средством развлечения, усладою досуга, низошли с своей
эпической высоты и потому удобнее могли быть подновляемы в языке и в
обстановке главного содержания, — заговоры удержали за собою тот строгий
характер, который не дозволяет никаких намеренных отступлений и
профанации. Они непригодны для забавы и как памятники вещего,
чародейного слова вмещают в себе страшную силу, которую не следует
пытать без крайней нужды; иначе наживешь беду. Заговоры поэтому вышли из
общего употребления и составили предмет тайного ведения знахарей,
колдунов, лекарок и ворожеек; к ним и обращается народ в тех случаях,
когда необходимо прибегнуть к помощи старинных заклятий. Могучая сила
заговоров заключается именно в известных эпических выражениях, в
издревле узаконенных формулах; как скоро позабыты или изменены формулы —
заклятие недействительно. Это убеждение заставило с особенною
заботливостию оберегать самое слово заговора, хранить его как святыню. В
помощь памяти стали заносить заговоры в тетрадки, и редкий народный
лечебник или травник найдется без заговоров; подобные рукописи, писанные
большею частию безграмотно, составляют истинный клад для науки. К
сожалению, они не восходят ранее XVIII столетия; допетровская Русь
сурово относилась к народному суеверию и вместе с колдунами и ведьмами
жгла и их волшебные тетрадки.
Из отдела народных лирических песен для исследователя старины особенно
важны обрядовые, названные так потому, что ими сопровождаются семейные и
праздничные обряды. Это песни свадебные, похоронные заплачки и
причитания, колядки, веснянки, троицкие, купальские и т.п. Они служат
необходимым пояснением различных церемоний и игрищ, совершаемых в том
или другом случае, и сохраняют любопытные указания на старинные
верования и давно отживший быт. Впрочем, таких указаний немного, потому
что песни эти подверглись значительному подновлению; большая часть из
них, очевидно, позднейшего происхождения и ничего не дает для науки.
Причина такого явления заключается в подвижности, изменчивости личного
чувства, которым главным образом определяется содержание лирических
песен. Другое датырских, состоящих в самой тесной связи с народными
преданиями и сказками. Основа их — древнее мифическое сказание, и если
станем ближе в них всматриваться и сличать их вариации, живущие там и
здесь у народов родственных, то непременно убедимся, что влияние
христианства и дальнейшей исторической жизни коснулось только имен и
обстановки, а не самого содержания: вместо мифических героев подставлены
исторические личности или святые угодники, вместо демонических сил —
названия враждебных народов да в некоторых местах прибавлены позднейшие
бытовые черты. Но самый ход рассказа, его завязка и развязка, его
чудесное остались неприкосновенными. Древние эпические сказания чужды
личного произвола; они не были собственностию того или другого поэта,
выражением его исключительных воззрений на мир, а напротив, были
созданием целого народа.
Вот что в течение долгих веков оберегало
народный эпос от окончательного падения и давало ему необыкновенную
живучесть. Действительным поэтом был народ; он творил язык и Мифы и
таким образом давал все нужное для художественного произведения — и
форму, и содержание; в каждом названии уже запечатлевался поэтический
образ и в каждом Мифе высказывалась поэтическая мысль. Отдельные лица
являлись только пересказчиками или певцами того, что создано народом:
одаренные от природы способностью хорошо рассказывать или петь, они
передавали в своих повестях и песнях давно всем известное и знакомое.
Даже в выборе слов и оборотов они не были совершенно свободны; народный
певец постоянно чувствовал неудержимо влекущую его силу предания:
характеристические эпитеты, меткие уподобления, картинные описания — все
это, однажды созданное творческим гением народа, тотчас же обратилось в
общее достояние и стало повторяться без малейшей перемены Множество
готовых выражений и целых стихов значительно облегчали труд составления
песни и делали её при самом её рождении для всех близкою, родною.
Неразлучным товарищем эпической песни были у славян гусли, до сих пор
составляющие необходимую принадлежность почти каждого дома в гористых
местах Сербии, Боснии, Герцеговины и Черногорья; у малороссиян для этого
служит бандура. Старинные поэтические сказания возглашались под звуки
музыкальных инструментов; размер стихов и напев постоянно оставались
неизменными, а чуткость уха, любовь к мелодии заставляли дорожить каждым
словом.[49] Изучение эпических песней, так называемых былин, тогда
только приведет к прочным выводам, когда исследователи будут держаться
сравнительного метода, когда путем обстоятельного сличения различных
вариантов былины с родственными памятниками и преданиями других народов
они определят позднейшие отмены, снимут исторические наросты и
восстановят древнейший текст сказания. Тогда раскроются настоящие основы
басни, а вместе с этим и самой эстетической критике будет дана та
твердая опора, без которой она обращается не более как в набор фраз и
мнений, оправдываемых разве одним темным сочувствием или несочувствием к
народной поэзии.
Толковать о художественном достоинстве тех образов и
красок, смысл которых остается неведомым, все равно что рассуждать о
меткости и живописности выражений незнакомого нам языка: смелость,
которую ничем нельзя извинить в науке! Именно такою смелостью отличаются
эстетические приговоры наших критиков, рассуждавших о народных былинах.
В литературе высказаны ими два противоположные и равно бездоказательные
мнения. Одни хотели видеть в богатырских типах идеалы доблести,
великодушия и добрых нравов русского земства и, проводя взгляд,
вынуждены были многие стороны народного эпоса или вовсе оставить без
внимания, или объяснять их внешними влияниями, преимущественно татарским
игом. Другие, наоборот, увидели в богатырских песнях только избыток
грубой, материальной силы, возведенной до чудовищных размеров, и
приписали его грубости самого народа и отсутствию в нем эстетических и
нравственных элементов.
Подобный же приговор был произнесен нашими
критиками и над финскою поэмою Калевалою, хотя Яков Гримм, которого
никак нельзя упрекнуть в отсутствии художественного понимания, признал
за нею высокое поэтическое достоинство и хотя прекрасная статья его,
посвященная Калевале, уже за несколько лет до того была переведена на
русский язык в одном из ученых журналов. Наслаждение народным эпосом
никому не дается даром; оно бывает плодом всестороннего, чуждого
предубеждений изучения, становится возможным не прежде, как будут сняты
таинственные покровы с древнего сказания и объяснен действительный смысл
его поэтических образов. Народные эпические герои — прежде чем низошли
до человека, его страстей, горя и радостей, прежде чем явились в
исторической обстановке, — были олицетворениями стихийных сил природы;
отсюда объясняются и те громадные размеры, и та сверхъестественная сила,
которые придаются им в былинах и сказках; и в этом нет ничего странного,
антихудожественного: поэтический образ создавался фантазией согласно с
громадностью и могуществом естественных явлений и надолго удерживал за
собою их существенные признаки.
Воспевая подвиги богатырей, народный
эпос рассказывает, как единым взмахом меча-кладенца побивают они
несчетные рати и как за единый дух выпивают чару зелена вина в полтора
ведра. Видеть в этих подробностях апофеоз грубого насилия и пьянства
может только тот, кто не потрудился вникнуть в мифические основы
сказаний, живописующих перед нами борьбу бога-громовника с демоническими
силами дожденосных туч. Как в Ведах Индра, а в Эдде Тор, богатыри наши
поражают враждебные рати несокрушимым мечом-молнией и не в меру
упиваются дождем, который метафорически назывался медом и вином. На
древние мифические основы сказаний и у славян, как у всех других
народов, историческая жизнь накладывает свое клеймо. Хранимое в памяти
народа, передаваемое из поколения в поколение, эпическое предание
необходимо заимствует частные, отдельные черты из действительного быта и
сливает их с стародавним содержанием; вместо облачных духов фантазия
заставляет своих богатырей сражаться с полчищами татар и других
кочевников и самого богатыря, представителя весенних гроз, представляет
каким-нибудь прославленным витязем или героем из козацкой вольницы. Тем
не менее старина ярко выступает из-за этих новых представлений, которые
далеко не приходятся ей по мерке. Исследователь обязан отделить такие
разновременные наслоения и каждой эпохе отдать свое. Как бы ни были
отрывочны и случайны позднее привнесенные в народный эпос черты, они
далеко не лишены значения, и историк вправе ими воспользоваться; но
принимать былины во всем их объеме за материал, свидетельствующий о
действительных событиях и действительном быте, и навязывать это
характеру старинного козачества и отношениям русского населения к
азиатским кочевникам, что было плодом мифического творчества, — значит
поступать вопреки законам исторической критики.[50]
Народные духовные песни, известные на Руси под именем стихов, могут дать
полезные указания для разъяснения Мифов, так как мотивы христианские
более или менее сливаются в них с древнеязыческими. Хотя песни эти
сложились под несомненным влиянием апокрифической литературы, но это не
умаляет их важности для науки; потому что самые апокрифы явились как
необходимый результат народного стремления согласовать предания предков
с теми священными сказаниями, какие водворены христианством. Откуда бы
ни были принесены к нам апокрифические сочинения — из Византии или
Болгарии, суеверные подробности, примешанные ими к библейским сказаниям,
большею частию коренятся в глубочайшей древности — в воззрениях
арийского племени, и потому должны были найти для себя родственный
отголосок в преданиях нашего народа. Этим объясняется и то особенное
сочувствие, какое издавна питал народ к статьям "отреченным": они были
для него доступнее, ближе, не шли вразрез с его верованиями и
действовали на его воображение знакомыми ему образами. Из числа духовных
песен, сбереженных русским народом, наиболее важное значение принадлежит
стиху о голубиной книге, в котором что ни строка — то драгоценный намек
на древнее мифическое представление. Некоторые из преданий, занесенных в
означенный стих, встречаются в старинных болгарских рукописях
апокрифического характера, появившихся на Руси после принятия
христианства; но заключать отсюда, что предания эти чужды были русским
славянам и проникли к ним только через посредство литературных
памятников, было бы грубою ошибкою.
Суеверные сказания, передаваемые
стихом о голубиной книге, составляют общее достояние всех
индоевропейских народов, находят свое оправдание в истории языка и
совершенно совпадают с древнейшими Мифами индусов и с показаниями Эдды:
свидетельство в высшей степени знаменательное! Происхождение их,
очевидно, относится к арийскому периоду, и рукописные памятники могли
только подновить в русском народе его старинные воспоминания. Самая
форма, в какой передается содержание стиха — форма вопросов или загадок,
требующих разрешения, — отзывается значительною давностью. Как в Эдде
владыка богов Один задавал мудрые вопросы великану Вафтрудниру: откуда
создались земля и небо, месяц и солнце, ночь и день и что будет при
кончине мира? — так и в нашем стихе предлагаются и разрешаются подобные
же космогонические вопросы царем Давидом и Болотом Волотовичем, имя
которого означает великана; позднее оно заменено именем князя Владимира.
Поводом к такому разговору послужило чудесное явление голубиной книги;
со восточной стороны восходила туча грозная, из той тучи выпадала книга
голубиная. Народная фантазия изображает её в таких чертах:
Приподнять книгу — не поднять будет,
На руках держать — не сдержать будет,
А по книге ходить — всю не выходить,
По строкам глядеть — всю не выглядеть.[51]
Эпизод этот считаем мы за позднейшую приставку, сочиненную под влиянием
книжной литературы; источником её был греческий апокриф об "Откровении
Иоанну Богослову".[52] У церковных писателей очень обыкновенно
уподобление небесного свода раскрытому свитку, на котором божественный
перст начертал таинственные письмена о своем величии и бытии мира. Из
старинных рукописей метафора эта перешла в народ, что доказывается
живущею в устах его загадкою о звездном небе:
Написана грамотка
По синему бархату:
Не прочесть этой грамотки
Ни попам, ни дьякам,
Ни умным мужикам.[53]
Небесный свод наводил человека на вопросы: откуда солнце, луна и звезды,
зори утренняя и вечерняя, облака, дождь, ветры, день и ночь, и потому с
народным стихом, посвященным космогоническим преданиям, соединено
сказание о гигантской книге, в которой записаны все мировые тайны и
которой ни обозреть, ни вычитать невозможно. С этим представлением неба
книгою слилась христианская мысль о Священном Писании, как о книге,
писанной Св. Духом и открывшей смертным тайны создания и кончины мира;
так как голубь служит символом Св. Духа, то необъятной небесной книге
было присвоено название голубиной:
Выпадала книга голубиная,
Божественная книга евангельская.[54]
Отсюда становится понятным и то глубокое уважение, которым пользуется
стих о голубиной книге между староверами и скопцами.[55]
До последнего времени существовал несколько странный взгляд на народные
сказки. Правда, их охотно собирали, пользовались некоторыми сообщаемыми
ими подробностями, как свидетельством о древнейших верованиях, ценили
живой и меткий их язык, искренность и простоту эстетического чувства; но
в то же время в основе сказочных повествований и в их чудесной
обстановке видели праздную игру ума и произвол фантазии, увлекающейся за
пределы вероятности и действительности. Сказка складка, песня — быль,
говорила старая пословица, стараясь провести резкую границу между эпосом
сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой
пословицы, принимали сказку за чистую ложь, за поэтический обман,
имеющий единою целью занять свободный досуг небывалыми и невозможными
вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в
глаза. Трудно было объяснить, каким образом народ, вымышляя
фантастические лица, ставя их в известные положения и наделяя их разными
волшебными диковинками, мог постоянно и до такой степени оставаться
верен самому себе и на всем протяжении населенной им страны повторять
одни и те же представления.
Ещё удивительнее, что целые массы
родственных народов сохранили тождественные сказания, сходство которых,
несмотря на устную передачу их в течение многих веков от поколения к
поколению, несмотря на позднейшие примеси и на разнообразие местных и
исторических условий, обнаруживается не только в главных основах
предания, но и во всех подробностях и в самых приемах. Что творится
произволом ничем не сдержанной фантазии, то не в состоянии произвести
такого полного согласия и не могло бы уцелеть в такой свежести;
творчество не остановилось бы на скучном повторении одних и тех же
чудес, а стало бы выдумывать новые. Доказательством служат все
искусственные подделки под народные рассказы, подделки, в которых
чудесное близко граничит с нелепицей и бессмыслием. И к чему народ стал
бы беречь, как драгоценное наследие старины, то, в чем сам бы видел
только вздорную забаву?
Сравнительное изучение сказок, живущих в устах
индоевропейских народов, приводит к двум заключениям: во-первых, что
сказки создались на мотивах, лежащих в основе древнейших воззрений
арийского народа на природу, и во-вторых, что, по всему вероятию, уже в
эту давнюю арийскую эпоху были выработаны главные типы сказочного эпоса
и потом разнесены разделившимися племенами в разные стороны — на места
их новых поселений, сохранены же народною памятью как и все поверья,
обряды и мифические представления. Итак, сказка не пустая складка; в
ней, как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть и в
самом деле нет ни нарочно сочиненной лжи, ни намеренного уклонения от
действительного мира. Точно так же старинная песня не всегда быль; она,
как уже замечено выше, большею частию переносит сказочные предания на
историческую почву, связывает их с известными событиями народной жизни и
прославившимися личностями и через то вставляет стародавнее содержание в
новую рамку и придает ему значение действительно прожитой былины. Сказка
же чужда всего исторического; предметом её повествований был не человек,
не его общественные тревоги и подвиги, а разнообразные явления всей
обоготворенной природы. Оттого она не знает ни определенного места, ни
хронологии; действие совершается в некое время в тридевятом царстве, в
тридесятом государстве; герои её лишены личных, исключительно им
принадлежащих характеристических признаков и похожи один на другого как
две капли воды. Чудесное сказки есть чудесное могучих сил природы; в
собственном смысле оно нисколько не выходит за пределы естественности, и
если поражает нас своею невероятностью, то единственно потому, что мы
утратили непосредственную связь с древними преданиями и их живое
понимание.
Как народная песня, так и сказка не раз обращалась к христианским
представлениям и отсюда почерпала материал для новой обстановки своих
древних повествований. Заимствование событий и лиц из библейской
истории, самый взгляд, выработавшийся под влиянием Священных Книг и
отчасти отразившийся в народных произведениях, придали этим последним
интерес более высокий, духовный; песня обратилась в стих, сказка в
легенду. Разумеется, и в стихах, и в легендах заимствованный материал
передается далеко не в должной чистоте. Это, во-первых, потому, что
источниками, из которых брал народ данные для своих легендарных
сказаний, были по преимуществу сочинения апокрифические, составлявшие
его любимое чтение; а во-вторых, потому, что новые христианские черты,
налагаемые на старое, давно созданное содержание, должны были
подчиняться требованиям народной фантазии и согласоваться с преданьями и
поверьями, уцелевшими от эпохи доисторической.
Подробный разбор и объяснение различных памятников народного творчества
читатель найдет в тексте последующих глав.
Оглавление
www.pseudology.org
|