Религия 

     Языческие боги, которым поклонялись в Киевской Руси, по мнению профессора М.Сперанского (1), могут быть разделены на две категории. Боги одной категории часто встречаются в фольклоре и почти не встречаются в древнейших русских письменных источниках. Это так называемые «низшие боги» - водяные, русалки, лешие и т. д. О существовании таких богов у восточных славян свидетельствует Прокопий Кейсарийский (2). Не вызывает сомнения, что «низшие боги» являются богами местных славянских племен: имена их славянские, пережитки их культов сохранились вплоть до настоящего времени, несмотря на тысячелетнее христианство. 
     Имена богов второй категории чужды фольклору и встречаются в древних русских письменных источниках. Большинство из них упомянуты в «Повести временных лет» под 980 г. в связи с установкой их изображений Владимиром I «на холму вне двора теремного» (3). Их имена (Перун, Хърс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгла и Мокошь) не объяснимы из русского и других славянских языков 
(4, 5), а культы были распространены в центрах древней Руси: в Киеве и Новгороде (1*) (6). Это боги русской элиты: Перуном (Велесом) клялись послы Олега и Игоря при заключении договоров с греками (7, 8), их статуи устанавливались (а потом были сброшены) по указанию князя (9, 10). Слова Святослава «дружина засмеет» (11), если он примет христианство, свидетельствуют, что дружина поклонялась тем же богам. Эти боги близки и понятны автору «Слова»: почти через 200 лет после принятия христианства он называет русов «внуками Даждьбога» (12), а ветер - «внуком Стрибога» (13). О происхождении культов этих богов нет единого мнения (14). 
     Анализ имен и некоторых особенностей культа «пантеона Владимира», сделанный Барацем (2*), привел его к выводу, что этих богов можно отождествить с языческими богами Палестины, имеющими вавилоно-ассирийское, ханаанейское и финикийское происхождение. Такого же мнения придерживался Прайс (15). Ниже приведена таблица имен богов «пантеона Владимира» и их «палестинских предков» по Барацу (16): 
     1. Велес (Перун)... Ваал (Пеор). 
     2. Симаргла (в Никоновской летописи: Сим и Нръгла) ... Ашима 
         Нергал. 
     3. Мокошь... моавитянский бог Камош. 
     4. Хоре (Харе) ... Херес (Харса) бог Солнца. 
     5. Стрибог ... Истр бог - Астарта. 
     6. Дажьбог ... Дагон, бог дождя и плодородия, имя которого происходит от ивритского «» (даг) - «рыба» или «» (даган) - «жито» (17). 
     Арабский путешественник, посол багдадского халифа, Ибн-Фадлан, посетивший волжских болгар в 922 г., пишет, что пантеон русов состоял из главного божества в виде столба с человеческим лицом и подчиненных (или составляющих единый культ) богов в виде столбов меньшего размера (18). Так обычно изображался финикийский бог Баал (одним из символов которого был фаллос), а Астарта изображалась в виде стоящего рядом столба или дерева (19). 
     Об идоле Перуна известно, что он был деревянным и имел серебряную голову и золотые усы (20). Очень напоминают обычные изображения Баала и идолы, представляющие собой каменные столбы с человеческими лицами, найденные в Поднестровье (21). 
     Отсутствие Велеса в «пантеоне Владимира» (3*) можно объяснить тем, что Велес-Перун - это один бог. В этом случае формулировка клятвы русов: «...Перуном богом своим и Белесом скотьим богом» (договор Олега) и «...богом и Перуном» (договор Игоря) может быть объяснена перестановкой слов в непонятном для переписчика выражении, которое мы предположительно реконструируем как: 
«Велесом-Перуном скотьим богом своим». В договоре Игоря «Велес» заменяется словом «бог», что является простым переводом его имени. 
     Эпитет «скотий» не может означать, что Велес был богом домашних животных, т. к. у русов, торговцев и воинов, главный бог не мог быть богом скота. Норманисты считают, что «скотий бог» - это бог торговли и богатства (22), так как в летописи слова «скот», «скотница» (23) использованы в смысле «богатство», «хранилище». Вполне возможно, в этом случае они являются производными от норвежского «skatt» - «богатство», однако это значение не сохранилось в русском языке. 
     Слово «скотий» в русском языке имеет значение «блудный» (24, 25), что полностью отвечает характеру культа Баал-Пеора («» (пеор) на иврите «обнажаться»). Кроме того «» (пар) - «телец», являвшийся символом Баала. 
     Возможность объяснить из одной посылки имена всех богов пантеона выгодно отличает предложенное Барацем толкование от альтернативных, в которых имя каждого бога выводится из различных источников. 
     Например, Вернадский считает Велеса богом богатства-торговли, приводя мнение Чедвик, что он должен быть норманнским богом, так как на территории Киевской Руси торговали норманны (26). Однако среди норманнских богов нет ни Велеса, ни Перуна. Далее, он приравнивает Дажьбога к Хорсу (который выводится из Авесты). Стрибог производится от «Gri stri» - «женщина» в индоарийском эпосе «Махабхарата». Перун считается богом литовских славян Перкунасом и санскритским Парйаниа (27). Симаргла (по Лаврентьевской летописи) он считает иранским Сенмуром в соответствии с работой Тренера (28), а Мокошь - богиней финских племен (по Грекову) (29). 
     Существующее в литературе мнение (30), что Владимир собрал пантеон языческих богов племен, входящих в состав Киевской Руси, чтобы создать общегосударственную религию, неверно, так как в этом случае в пантеон должны были бы входить боги славян, известные по другим источникам. 
     Константин Порфирородный указывал, что русы, следующие из «внешней Руси» (Новгород) в Константинополь, после прохождения Днепровских порогов совершали жертвоприношение на острове Святого Георгия, потому что там рос большой дуб (31). 
     Иегуда Гадасси (4*) (32) в разделе, посвященном абсолютному единству Бога, сообщает о религии, существовавшей в «Земле Буш» у народа «зиби» до принятия им христианства. Приводим свой перевод Гадасси: «...Эта вера была задолго до настоящего времени в Земле Буш, как рассказывал мне человек, пришедший оттуда. И вот рассказ о вере людей зиби, которые верят в три дуба в стране Зибия и которые говорят, что эти дубы сотворены Богом во время шести дней творения, так же как мамрийские дубы, где Бог явился Аврааму, и там они поклоняются Богу и служат ему. И все свои надежды они полагают на Бога. И когда умрет у них кто-нибудь, сжигают его с его драгоценностями перед Богом возле этих деревьев, и берут прах этого мертвого, помещают его в серебряный, золотой или новый глиняный сосуд и зарывают этот сосуд у корней этих дубов, для того чтобы он восстал к жизни в потустороннем мире. И говорят, что если поместить мертвого в могиле, то он испортится и протухнет. И отличают эти поступки от поступков других людей как хорошие...». 
     Описание Гадасси перекликается с сообщением Константина Порфирородного. Название «циби» или «киви», согласно Стыковскому (33), относилось к жителям среднего течения Днепра (5*). Землей «Буш» могла называться территория, на которой был распространен культ Баала, аналогично тому, как в именах собственных слово «Баал» евреи заменяли словом «буш» (34). 
     Рассмотрим подробное описание похорон богатого руса, данное . Ибн-Фадланом (35). Ибн-Фадлан сообщает, что рус погребается в покрывале или в той одежде, в которой он умер, во временную могилу на десять дней. Одновременно начинают вести приготовления к последующей части похорон, сопровождаемых оргиями и прянством (что характерно для культа Баал-Пеора): шьются роскошные одежды, вытаскивается на сушу корабль, предназначенный для сожжения, приготовляются жертвенные животные. Через десять дней труп извлекается из могилы, переносится в шалаш на корабле, одевается и укладывается на скамью (36). В шалаш приносят плоды и цветы, возле размещают трупы животных. Совершается «свадебный обряд» с женщиной, согласившейся умереть вместе с русом, причем «невесту» трижды поднимают на руках. Вблизи тела совершается последняя оргия, предшествующая умерщвлению женщины. Ближайший родственник покойного голым поджигает костер, на котором сгорает корабль и все приготовленное для похорон. 
     Обычай обнажаться на похоронах мог возникнуть лишь у южного народа, он имел место у финикийцев, арабов и др. и сохранился у евреев в виде надрывания одежды родственниками умершего (37). 
Погребение в покрывале или в одежде, в которой человек умер, соответствует ритуалу еврейских похорон (38). Кремация трупа во все времена осуждалась еврейской религией, хотя сожжение вещей, принадлежащих богатому человеку или царю, практиковалось (39). Двойные похороны, первая часть которых включает элементы еврейского погребального ритуала, а вторая - языческого, возможно, отражают генезис русов. Однако самым убедительным доказательством палестинского происхождения ритуала погребения является присутствие старухи с двумя дочерьми, которую русы называют «ангелом смерти». Тщательный анализ арабского источника приводит Ковалевского (40) к выводу, что русы действительно считали участвовавшую в похоронах старуху «ангелом смерти», так как Ибн-Фадлан предваряет сообщение словами: «...они говорят, что она...». К этому же выводу приводит и анализ текста Рази (41): «...старуха, которая по верованию этих людей...». Ковалевский говорит, что все попытки растолковать слова «ангел смерти» не увенчались успехом (42). В свете нашего объяснения данное место текста не представляет никаких затруднений, т. к. в Ветхом Завете упоминается «ангел смерти» - старуха с двумя дочерьми (43). 

Комментарии 

(1*) Около Тмутаракани до конца XVIII в. был монумент, установленный в III в. до н. э. и посвященный Санегру (покровителю Таршиша) и Астарте, которым поклонялись также под именами Геракла и богини Девы (Minns, «Scythians,» p. 617; Rostovtzeff, «Iranians,» p. 179, 180; «Слово», с. 395; Барац, «Собрание», т. 2, с. 172). Существование подобных культов связывается с влиянием евреев (Minns, ibid., p. 615; Schuerer, E. «Judische Inschriften in Krim,» 1901). Автор «Слова» имеет в виду этот монумент, когда посылает «привет» «Тмутараканскому болвану» (с. 9, между 32-33). 
(2*) Барац («Библейско-агадические параллели», сс. 16-30) высказывает мнение, что эти культы не существовали в Киевской Руси и появились в «Повести временных лет» под влиянием библейских и агадических сказаний. Такому выводу противоречат сведения из русских и арабских письменных источников, а также археологические данные. 
(3*) Существует мнение, что кумир Велеса был установлен на Подоле (ПВЛ,т.2,с.324). 
(4*) Иегуда Гадасси, караимский ученый-энциклопедист, живший в Тамани-Матархе в XII в. 
(5*) Предположение Гаркави («Сказания мусульманских.», с. 115) о том, что «зиби», «Зибия» следует читать как «злави», «Злавия», а описываемая религия есть религия славян, не убедительно. 

Литература 

  (1) Сперанский, «История», с. 153 и далее. 
  (2) Прокопий из Кесарии, «Война с готами», кн. Ш, 14.24. 
  (3) ПВЛ, т. I.с. 56. 
  (4) Корш, «Сборник», цит. по Барацу, «Собрание», т. 2, с. 151-152. 
  (5) Fedotov, «The Russian», pp. 10-11. 
  (6) ПВЛ, т. 1, с. 56. 
  (7) ПВЛ, т.1, с. 25. 
  (8) ПВЛ, т.1, с. 39. 
  (9) ПВЛ, т.1, с. 56. 
(10) ПВЛ, т. 1,с.80. 
(11) ПВЛ, т.1, с. 46. 
(12) «Слово», с. 17 (между сс. 32-33). 
(13) «Слово», с. 14 (между сс. 32-33). 
(14) Fedotov, «The Russian», p. 10. 
(15) Прайс, «Донесение», цит. по Соловьеву, «История», т. 1-2, с. 291. 
(16) Барац, «Собрание», т. 2, с. 151 и далее. 
(17) Еврейск. Энцикл. - «Дагон». 
(18) Ковалевский, «Книга», с. 142. 
(19) Еврейск. Энцикл. - «Астарта», «Баал». 
(20) ПВЛ.т. 1,с.5б. 
(21) «Очерки древней истории», с. 347. 
(22) Vernadsky, «History», v. 2, p. 54. 
(23) Даль, «Словарь» - «Скот». 
(24) Даль, «Словарь» - «Блудный». 
(25) Барац, «Собрание», т. 2, с. 155. 
(26) Vemadsky, «History», v. 2, pp. 50-56. 
(27) Vemadsky, «History», v. 2, pp. 50-56. 
(28) Тревер, «Собака-Птица», с. 293 и далее. 
(29) Греков, «Киевская Русь», с. 319. 
(30) ПВЛ.т. 2, сс. 324-325. 
(31) Константин Багрянородный, «Об управлении» , сс. 8-10. 
(32) Hadassi, Yehudah, «Eshkol-ha-Kofer», 42.97. 
(33) Стрыйковский, Матвей, цит. по Татищеву, «История», т. 1, с. 335. 
(34) Еврейск. Энцикл. - «Баал». 
(35) Ковалевский, «Книга», сс. 143-145. 
(36) Ковалевский, «Книга», с. 248 (прим. 775). 
(37) Еврейск. Энцикл. - «Погребение и траур». 
(38) Еврейск. Энцикл. - «Погребение и траур». 
(39) Еврейск. Энцикл. - «Кремация». 
(40) Ковалевский, «Книга», с. 249 (прим. 778). 
(41) Ковалевский, «Книга», с. 249 (прим. 778). 
(42) Ковалевский, «Книга», с. 249 (прим. 778). 
(43) Притчи 16:14; 30:15. 

Христианство  

     Во второй половине Х в. Русь, основным центром которой становится Киев, превращается в хозяина обширных территорий и должна строить регулярные отношения с местным населением и соседними государствами на законных основаниях. Налаживанию таких взаимоотношений с державами, имевшими монотеистические религии, способствовало бы принятие одной из религий, издавна соперничавших за овладение этими территориями. Ортодоксальное христианство, центром которого была Византия, распространилось по северному побережью Черного моря и на Кавказе и было принято Болгарией. Иудаизм также был распространен на Кавказе и северном побережье Черного моря и принят в Хазарии. Ислам насаждался силой на захваченной арабами территории и был принят Волжской Булгарией, искавшей союза против хазар. 
     Русь приняла ортодоксальное христианство из Византии. Обсуждению этого решения уделяется внимание во всех исторических работах по древней Руси. Мы не будем остановливаться на этом вопросе, хотя многие аспекты принятия христианства остаются спорными. 
     Рассмотрим лишь один вопрос - развитие религиозной мысли русских, для чего воспользуемся материалом и выводами капитальной, ставшей классической, работы Г.П.Федотова  «Русская религиозная мысль» (1). Оценивая общее направление развития русской теологии, автор отмечает (2) «плачевный» факт - русские не занимались высокой теологией, а интересовались священной историей и углублялись в проблемы иудаизма (3). Духовной пищей для них было сравнение Ветхого и Нового заветов, «закона» и «благодати», еврейской и христианской религий. Это единственный вопрос теологии, который разрабатывался русскими авторами с никогда не ослабевающим вниманием. Тот же интерес к еврейским проблемам мы находим во многих русских литературных памятниках. Разработка указанных вопросов не была вызвана необходимостью противостоять влиянию иудаизма на полуобращенные в христианство массы населения, среди которых (особенно в Киеве) было много евреев, т. к. этот элемент полностью отсутствует в службах популярных проповедников и адресуется исключительно к христианской элите (4). Причину такой направленности интересов Федотов видит в особом складе русского ума, склонного к изучению истории, причем незнание греческого языка заставляло ограничиваться имеющимися переводами Ветхого завета (5, 6), т. е. историей евреев. 
     Если принять, что элита русского общества имела еврейские корни и была достаточно хорошо образована, то самым разумным способом защиты христианства было бы доказательство на основании логического анализа всего хода еврейской истории и мессианских идей иудаизма, что мессия уже пришел. 
     Именно этот путь и был избран русскими теологами. 
     В качестве примера рассмотрим вставленный в ПВЛ под 986 г. рассказ о принятии Владимиром христианства (7). Данный эпизод многократно анализировался, поэтому остановимся только на речи философа, склоняющего Владимира к принятию христианства. Эта речь представляет собой изложение еврейской истории, доведенной до появления Христа, который рассматривается как ожидаемый евреями мессия. Владимиру предлагается сделать лишь «небольшой» шаг, отделяющий иудаизм от христианства, - поверить, что Христос - мессия. Федотов (8) отмечает, что такие доводы могли быть понятны и убедительны для образованного еврея, но не для славянина-язычника. 
     Для нас не существенно, когда был внесен в ПВЛ рассказ философа и откуда он был взят, важно, что во время его включения аргументация считалась уместной. Замечание, которым Владимир отвергает иудаизм, звучит удивительно реалистично: «Онъ же рече: «То где есть земля ваша?» Они же реша: «Въ Ерусалиме». Онъ же рече: «То тамо ли есть?» Они же реша: «Разъгневася Богъ на отци наши, и расточи ны по странамъ грехъ ради наших, и предана бысть земля наша хрестеяномъ» (1*). Онъ же рече: «То како вы инех учите, а сами отвержени от Бога и расточени?.. Еда и намъ тоже мыслите прията?». 
     Причиной отказа является боязнь потерять недавно приобретенные территории. 
     Форма отказа от католичества: «Идъте опять, яко отци наши сего не прияли суть», - содержит указание на то, что Русь и ранее не захотела принять христианство из Рима. 
     Интересно также замечание под 969 г. (9), содержащее хвалу Ольге за принятие ею христианства, где говорится: «...руское познанье къ Богу, начаток примиренью быхомъ». Такая формулировка может относиться к русам - «рашия», отрекшимся от Бога, а не к народу, впервые к нему потянувшемуся. Илларион в «Похвальном слове кагану Владимиру» (10) также говорит о крещении, как о «примирении с Богом», делающем русов новым полноценным народом «не хуже, чем греки». 
     Следует отметить, что интерес к иудаизму не ограничивается еврейской историей и Ветхим заветом. Существенное влияние Талмуда и агадических сказаний на древние русские письменные источники показано в работах Бараца (11, 12). 
В работах Берендса (13) и Эйслера (14) приводятся веские соображения в пользу того, что распространенный в древней Руси перевод книги Иосифа Флавия «Иудейская война» («Пленение Ерусалима» - по русским спискам) был сделан не с греческого, а с арамейского оригинала, в пользу чего свидетельствует и само название перевода. Русская версия не содержит большого количества позднейших прохристианских вставок, которые имеются в греческом тексте, а политическая направленность ее носит ярко выраженный проеврейский характер. Если согласиться с противниками выводов Эйслера и его последователей и принять, что перевод был сделан с греческого, то следует признать, что текст подвергся редакции, приблизившей его к дохристианской версии Иосифа Флавия с усилением еврейского акцента (284). 
     Указанные особенности русской религиозной и светской мысли прекрасно объясняются предлагаемой гипотезой и, действительно, как показал последующий ход событий, именно элита русского общества, так интересовавшаяся еврейской историей и иудаизмом, сделала попытку в конце XV в. обратиться к иудаизму. Так называемая «ересь жидовствующих» охватила верхушку духовенства и образованную часть общества, а также семью царя, например: протопоп Софийского собора Новгорода Гавриил, назначенный Иваном III протопопом Успенского собора Москвы; Алексей, назначенный Иваном III священником Архангельского собора Москвы; невестка Ивана III Елена; великий князь Федор Курицын, а также крестовые дьяки Истома, Сверчок и др. В этом движении участвовали еврейские купцы из царской свиты, литовские евреи и евреи юга. По времени ересь совпала с движениями протестантов в Европе. 

Комментарии 

(1*) Во времена Владимира Иерусалим еще не принадлежал христианам, поэтому «речь философа» считается позднейшей вставкой.

Литература 

  (1) Fedotov, «The Russian». 
  (2) Fedotov, «The Russian», p. 91. 
  (3) Fedotov, «The Russian», p. 91. 
  (4) Fedotov, «The Russian», p. 92. 
  (5) Fedotov, «The Russian», p. 59. 
  (6) Fedotov, «The Russian», p. 92. 
  (7) ПВЛ, т. 1, с.60. 
  (8) Fedotov, «TheRussian», pp. 382-383. 
  (9) ПВЛ, т.1, с. 49. 
(10) Горский, «Памятники», ч. П, - «Митрополит Илларион». 
(11) Барац, «Атадические.». 
(12) Барац, «Собрание», тт. 1-2. 
(13) Berendts, «Flavius Josephus». 
(14) Eisler, «The Messiah Jesus». 
(15) Мещерский, «История», сс. 5-15, 151. 

Оглавление