| |
|
Глотов А.Л |
Иже еси в Марксе
Русская литература XX века в контексте культового сознания
Глава 1.
Раздел 1
|
Типологическая общность и практическое
своеобразие религии и идеологии
Религия любого народа зиждется на двух основных понятиях: а/представлении
о некоей сверхъестественной силе, способной управлять жизненными
процессами, б/вере в существование этой силы и идее подчинения ей.
Насколько известно, нет и не было ни одного народа-атеиста. Вместе с тем,
совершенно очевидно, что религиозность не является чувством врожденным.
В противном случае не было бы атеистов вообще. Религиозность есть
результат достаточно длительного функционирования социума разумных
существ. Причины возникновения религиозности как таковой можно
определять по-разному.
Либо так, как учит Библия: Бог обратился к людям и они узнали, что они
суть создания Божьи. "И сотворил Бог человека по образу своему, по
образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их. И благословил
их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю,
и обладайте ею" (Бытие 1:27-28).
Либо так, как сказано в учебниках научного атеизма: слабые полудикие
человеческие существа, убоясь могущества неуправляемых стихий,
очеловечили их и населили небеса, "по образу своему", разнообразными по
характеру существами.
Но как бы это ни происходило, религиозность является понятием столь же
высокого порядка, как разумная речь, развитая коммуникабельность этноса
и тому подобные признаки именно социальных структур, а никак не
изначально присущих хомо сапиенсу родовых свойств.
Известные случаи отторжения человеческого индивидуума, естественные и
искусственные, из среды себе подобных фиксируют утрату прежде всего
человеческой речи, затем, видимо — разума. Ну и, конечно, ни о какой
религиозности даже речи быть не может.
Сказки о Маугли и Тарзане так и
остаются сказками
Следовательно, одно из двух: либо Богу нет дела до отдельно взятой
человеческой личности и он предпочитает общаться с большими народными
массами, либо же религиозность является потребностью социальной, такой
же, как понятие государственности или понятие власти.
Разумеется, в иудаизме и христианстве существуют категории избранников
Божьих (пророков, избранного народа и Мессии), через которых Бог
общается с простыми смертными. Однако тысячелетия существования этих
религий показали, что Бог явно переоценил довольно ограниченные
возможности этих избранников, поскольку количество враждующих
религиозных конфессий со временем не уменьшалось, а наоборот — росло.
Человек как существо социальное имеет целый ряд потребностей, которые
стремится удовлетворить. И, вне зависимости от характера объяснения
возникновения религиозности как феномена социальной жизни, именно
религия (языческая, буддистская, мусульманская, иудаистская,
христианская и т. д.) во многом заполняла и продолжает заполнять
социальные ниши бытования человека.
Так, в частности, только религия в течение долгого времени удовлетворяла
одну из самых насущных потребностей человека — потребность познания
окружающего мира и самого себя, с различной степенью достоверности
разъясняя и толкуя законы природы и человеческого организма.
Человеку изначально была присуща жажда систематизации и упорядочения
мира природы — "И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и
всем зверям полевым" (Бытие 2:20). Он стремился обосновать и оправдать
существующие государственные структуры — "Бог низлагает царей и
поставляет царей" (Даниила 2:21). Любая религия, как правило, дает свою
космогоническую версию. В каждой религии есть своя иерархия, которой
стремятся придерживаться и на земле ее сторонники.
Религия, населяя сознание человека разнохарактерными существами,
способствовала его эстетическому развитию, стремясь в то же время сама
быть наивысшим поэтическим произведением человечества. "Более 1/3 всего
ветхозаветного Писания, — утверждает Библейский энциклопедический
словарь, — нужно отнести к отделу поэзии...Что касается Песни Песней, то
это ни с чем не сравнимый гимн любви"1.
Кроме того, принадлежность к той или иной религии всегда придавала
человеку ощущение социальной защищенности
Во-первых, религиозный
человек большую часть ответственности за собственные поступки возлагает
на Бога, как такого, который предписал ему поступать именно так, а не
иначе. А во-вторых, чувство солидарности с собратьями по вере всегда
облегчало необходимость выбора в альтернативных ситуациях и
гарантировало, в свою очередь, их поддержку.
Таким образом, религия, в течение многих веков успешно выполнявшая целый
ряд крайне необходимых человеку социальных функций (гносеологическую,
коммуникативную, эстетическую и т.д.), вполне доказала свою
целесообразность и в каком-то смысле незаменимость.
Атеизм как организованная система мировоззрения на различных этапах
развития человечества осуществлял более или менее удачные попытки
противостояния религиозности. Однако каждая из этих попыток приводила к
еще более рьяному возврату к религии.
Разумеется, число равнодушных безбожников (не атеистов и не верующих)
всегда было огромным в своей принципиальной неучтенности. Вместе с тем
именно они всегда были неисчерпаемым резервом как для одного, так и для
другого лагеря.
Нельзя не учитывать также и того фактора, что атеизм в своем наиболее
полном выражении, по своей направленности и структуре, вполне адекватен
религиозным системам. То есть в принципе атеизм сопоставим и может быть
поставлен в один ряд с мировыми религиями, может быть признан одной из
них. Впрочем, об этом — речь впереди.
Изо всего этого следует сделать вывод о том, что религиозность как форма
общественного сознания, сопутствующая человечеству в ходе всей обозримой
истории, составляет его неотъемлемую принадлежность.
Человек
общественный — это человек религиозный
Объективных данных, свидетельствующих о том, что такое положение дел в
будущем каким-либо естественным образом изменится, пока что нет. Можно
только предположить, вслед за писателями-фантастами, что прилетят
инопланетяне и неопровержимо докажут, что жизнь на Земле — это один
грандиозный эксперимент, который они как раз проводят, но что
эксперимент этот по случаю нехватки финансов решено прекратить. А посему,
граждане, готовьтесь к Армагеддону.
Хотя, надо полагать, даже такой исход дела не изменил бы сущности идеи.
Пресловутые инопланетяне были бы восприняты либо как второе Пришествие,
либо как происки Сатаны. Ситуация в конечном счете такова, что не важно
— есть Бог или его нет.
Как сказал один француз: "Если бы Бога не было,
его следовало бы выдумать". То есть, не Богу нужен человек, а человеку —
Бог. И такой вывод устроит, видимо, как верующих, так и неверующих. А
религиозность была, есть и будет неотъемлемым признаком человеческой
цивилизации на Земле.
Раздел 1
О религиозности русского народа
История религиозности русского народа, как и остальных восточных славян,
достаточно хорошо изучена и не отличается особой оригинальностью.
Переход от языческого политеизма (Перун, Даждьбог, Велес и другие) к
христианскому монотеизму в принципе традиционен. История русского
православия с его реформами и контрреформами также ничем особенным не
отличается от истории европейской версии христианства.
Однако есть два момента, которые определили своеобразие
восточнославянской религиозности. И оба они носят характер
географический.
Первый момент: принятие христианства
Конец десятого века от Рождества
Христова. Киевская Русь. Государство находится на пограничье между
Востоком и Западом, Севером и Югом. Везде уже установились
монотеистические государственные религии. И только Русь еще барахтается
в колыбели язычества.
Великий князь киевский Владимир сначала пытается сделать из язычества
нечто фундаментальное, способное внушить уважение иностранным послам:
раскрашивает деревянных идолов золотом и серебром, отводит для
славянского пантеона почетное место возле своих палат. Все напрасно.
Есть боги, но нет божественной истории, одни легенды да сказки. Стыдно
перед цивилизованными странами.
И приходится князю Владимиру отказываться от отечественных капищ и
кумирен и посылать гонцов в разные стороны, чтобы подыскали религию
поосновательнее. Выиграло в этом конкурсе, как известно, византийское
христианство.
Далее события развивались по сценарию, который затем многократно
повторялся во многих концах земли: свет христианской истины пробивал
себе дорогу огнем и мечом. Но суть не в этом. Русь находилась на
раздорожье разных религий и с равной степенью вероятности могла принять
любую другую. Выбор зависел от одного человека и был по существу
совершенно произволен.
История эта была зафиксирована бесхитростным летописцем и с самого
начала была широко известна. То есть, то, что святая матушка-Русь, в
общем-то, православна совершенно случайно. И этот факт существовал в
сознании народа изначально.
Вот и получилось: лежит Русь на пути "из Варяг в Греки". Из Варяг на
Русь пришла государственная власть, а из Грек — государственная религия.
Прошли века, религия прижилась, обросла своей историей, а факт порочного
зачатия, как первородный грех — остался.
Чтобы оправдать его, пришлось отправлять на Русь апостола Андрея
Первозванного, формировать православную когорту святых, святителей,
мучеников, отцов церкви.
И все равно: открываешь "Повесть временных лет"
— и факт налицо
Вот он, феномен географического местоположения на пограничье различных
частей света, различных культур и цивилизаций. Феномен, породивший, с
одной стороны, постоянное ощущение бесприютности: не государство, а
проходной двор. А с другой стороны — готовность двигаться с одинаковой
легкостью в любую сторону, невероятная мобильность души и тела.
И религия христианская стала своей, только сростясь с исконным
язычеством и подогнав свои праздники под славянский земледельческий
календарь. И хоть и построено было по всей Руси огромное количество
храмов Божьих и монастырей, но крестовых походов за Гроб Господень
никогда Русь не устраивала и войн религиозных не вела. Миссионерство
православное, конечно, было, но без крайностей экспансионизма и
конкистадорства. И Святой Инквизиции не было , и охоты на ведьм не
учиняли. Да, был раскольничий фанатизм, но опять-таки это было сугубо
внутренним делом Руси.
"На необъятной русской равнине возвышаются церкви, — писал Н.Бердяев, —
подымаются святые и старцы, но почва равнины еще натуралистическая, быт
еще языческий"2. Д.С.Лихачев, говоря о русской культуре ХVI века,
отмечал: "Слитность двух культур — язычески-народной и
церковно-византийской — была своеобразным "литературным двоеверием",
основой которой являлось все же светское начало"3.
Таким образом, можно сказать, что отношение к христианской религии на
Руси всегда было несколько отстраненным. Может быть, прав был Белинский:
"Годится — молиться, а не годится — горшки накрывать"?
Да и Н.Бердяев
утверждал: "Русский народ в массе своей ленив в религиозном восхождении,
его религиозность равнинная, а не горная"4. Известный этнограф
С.Максимов свидетельствовал о том, что на христианских богослужениях
“долго длится ...монотонное... чтение, и так как смысл читаемого не
всегда доступен темному крестьянскому уму, то ... многие покидают чтеца,
чтобы ... присесть где-нибудь в притворе и задремать. Наши
корреспонденты из лиц духовного звания резко осуждают это неуважение к
церковному богослужению"5.
Однако сам исследователь убежден, что “такой
ригоризм едва ли можно признать справедливым"6. Современный писатель
русского зарубежья Р.Редлих, создавая образ советского человека 40-х
годов, продолжает эту тенденцию и доводит ее до предела: “Не ждите от
него даже ненависти к большевизму или фашизму. Все это для него только
слова. Он легко выговаривает их, но ничуть в них не верит"7.
И второй момент своеобразия
Снова географический. Христианство пришло
на Русь из Византии, второго Рима. На Руси христианство окончательно
упрочилось уже после распада древнерусской империи — Киевской Руси,
когда образовался новый, северный, центр восточных славян — Москва, и
стала формироваться новая империя — Московское, а затем Российское
государство. "Московские русичи, — пишет Д.Балашов, — результат смешения
русичей киевских и славян прибалтийских с местными угро-финнами.
Смешение это произошло полностью в эпицентре пассионарного взрыва
ХIII-ХIV веков"8.
К этому времени Византия отошла в прошлое, христианство отчетливо
разделилось на католичество и православие, и Россия вполне логично
выдвинула в качестве объединяющей религиозно-государственной идеи
формулу: "Москва — третий Рим, а четвертому не бывать".
Н.Бердяев писал: "Русское национальное самомнение всегда выражается в
том, что Россия почитает себя не только самой христианской, но и
единственной христианской страной в мире. Католичество совсем не
признается христианством"9. Причем Д.Балашов вполне серьезно утверждает:
"Трудно представить, что было бы с нами, ежели престол митрополитов
русских остался бы в Киеве, под властью Ольгерда, а вскоре и польских
католиков. Московская Русь могла бы вовсе не состояться"10.
В христианстве изначально существует мысль о богоизбранном народе,
которому поручено свыше спасти человечество. Во втором тысячелетии от
Рождества Христова о богоизбранности евреев, несмотря на Ветхий Завет,
всерьез говорить уже не приходилось. Приняв эстафету от второго Рима,
Москва восприняла идею о перепоручении мессианской миссии и довольно
основательно ею прониклась. Этому способствовал быстрый и значительный
прирост государства. "Широка страна моя родная" — это многовековой
рефрен самосознания русского человека.
Каждая нация, как доказал Г. Гачев11, в зависимости от геополитического
положения своей страны, имеет принципиально своеобразный образ мира. Для
самосознания русского человека естественна необъятность его Родины, ее
громадность и, вследствие этого, значительность. Как это у Гоголя: "От
нашего городка семь лет скачи, ни до какой границы не доскачешь".
Конечно, трудно предположить, что русский мужик задумывался об
ответственности и величественности эпохальной задачи, возлегшей на его
плечи. Имперская идея третьего Рима была идеей скорее государственной,
чем религиозной. Однако Россия на восток от Волги становилась
государством полиэтничным, и русский мужик на Алтае и в Забайкалье
становился носителем и представителем как русской государственности, так
и русского православия. И уже в наше время академик Д.С.Лихачев пишет:
"В ее (России) культуре не найти резких различий между западным
Петербургом и восточным Владивостоком"12.
Естественно, такой географический масштаб не мог не сказаться на
самосознании народа
Огромность территории, распространенность
расселенности вызывала убежденность в исключительности нации.
Естественно было говорить о национальной гордости великороссов, но и
вправе были другие нации обвинять русских в великодержавном шовинизме.
Русь-матушка совершенно органически восприняла постоянный, ставший даже
фольклорным, эпитет — святая.
Говоря об идее соборности святой Руси, А.Ф. Лосев писал о "русской
национальности как органическом интернациональном центре передового
человечества"13. Вот так, не более и не менее. Ему вторит Д. Балашов,
говоря о решающей роли идеологического руководства страной церковью: "Она
позволила создать государство, утвердить принципы соборного единения,
связала общество идеологически, скрепив его морально-этическими нормами
христианской идеологии"14.
Таким образом, религиозная идея в России приобрела ярко выраженную
государственную, великодержавную окраску. Православие стало орудием
воплощения централизованного имперского государства. Даже тогда, когда
государственная власть, например, Петр Первый, внешне попирала власть
церковную, она всегда искала в православии поддержки, единомышленников.
И тот же Феофан Прокопович, церковный деятель и писатель, украинец по
национальности, словом и делом поддерживал Петра.
Вот эти два момента сыграли решающую роль в становлении русской
религиозности
С одной стороны, русский человек в массе своей склонен
относиться к религиозной вере скорее с легкомыслием. Он более суеверен,
чем религиозен. Он более терпим, чем фанатичен. В вопросах веры он более
конформист, чем радикал. Постольку, поскольку христианская религия не
мешает его естественному существованию. С другой стороны, русское
общественное сознание проникнуто идеей великодержавного мессианства,
иногда — воинственного.
Отдельно взятый русский человек — это язычник во Христе. Но русское
государство — это уже богоизбранный народ, призванный на своем примере
разрешить проблемы всего человечества. А так как человек никогда не
живет только частной, или только общественной жизнью, то отсюда и
происходит это парадоксальное, взаимоисключающее явление, которое
иностранцы называют таинственной русской душой. Один из них, француз
маркиз де-Кюстин, во времена императора Николая I утверждал, что
“политические верования здесь сильнее и прочнее религиозных"15.
Я далек от мысли, что росчерком пера разрешил вековую загадку, тем более,
что религиозной идеей не исчерпывается весь этот феномен. Однако события
текущего столетия пока что подтверждают ход моих рассуждений. А
реализуются ли они в будущем — время покажет.
Оглавление
www.pseudology.org
|
|